Великопостная молитва преподобного Ефрема Сирина

Великопостная молитва преподобного Ефрема Сирина занимает особое место не только в богослужении Святой Четыредесятницы, но и в сердце каждого православного христианина. В сознании многих верующих она не просто олицетворяет собой это спасительное время, но и помогает правильно выстроить образ своей жизни, мыслей и духовных приоритетов, связанных с этим периодом.

Великопостная молитва преподобного Ефрема Сирина включает в себя три группы прошений, тесно связанных между собой. Это своего рода духовная лестница, взобраться на вершину которой невозможно перешагивая через ступени. Только последовательное соблюдение указанного в молитве порядка действий способно помочь человеку обрести душевную пользу, а не вред.

Великий Пост представляет собой период особого труда, связанного с духовной работой над собой и борьбой со своими страстями. Эта работа чрезвычайно сложна, так как требует от нас отказа от привычного образа жизни, связанного не только с ограничениями в еде, но и в отречении от праздных удовольствий.

1. Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.

Дух праздности

Преподобный Ефрем Сирин ставит праздность на первое место по степени ее опасности для нашего спасения. Духовная лень и небрежность по отношению к собственной душе – очень частое явление, не позволяющее душе человеческой устремиться к Богу. Для своего оправдания праздность всегда находит массу уважительных причин, ведущих к абсолютной расслабленности. В таком состоянии человек уже не может помышлять о чем-либо, кроме суетных развлечений, одурманивающих разум своими мнимыми удовольствиями.

Дух уныния

Святые отцы Церкви называют праздность корнем всех грехов, одним из которых является уныние. По словам святого Иоанна Златоуста, «уныние есть тяжкое мучение душ, некоторая неизреченная мука и наказание, горшее всякого наказания и мучения». Уныние не способно произвести ничего положительного, так как ввергает душу в состояние отчаяния и безнадежности. Эту страсть называют самоубийством души, утратившей возможность видеть Бога и стремиться к Нему. Проявляется уныние либо в виде тоски и скуки, либо в виде лени и безразличия к духовным занятиям. О том, как победить это опасное состояние, можно узнать из поучений святых отцов. Вот лишь некоторые из них:
«К истреблению уныния служит молитва и непрестанное размышление о Боге; размышление же поддерживается воздержанием, а воздержание охраняется телесным трудом» (Прп. Ефрем Сирин).

Дух любоначалия

Стремление властвовать и управлять другими является неизбежным итогом праздности и уныния. Душа, попавшая под воздействие этих двух страстей, перестает видеть свою ограниченность и греховную ущербность. Вместо того, чтобы заняться собой, она начинает обращать внимание на недостатки других. Вместо того, чтобы вынуть бревно из своего глаза, она, ничего не видя внутри себя, начинает пытаться вынуть сучок из глаза ближнего своего. К чему это может привести, говорит Господь: «Оставьте их: они – слепые, вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму» (Мф. 15, 14). Эти слова Иисуса Христа были обращены к фарисеям и книжникам, любившим председательствовать в синагогах и пиршествах, быть на виду у окружающих.

Праздность, уныние, любоначалие – всё это разные формы проявления эгоизма, когда главным мерилом нашего отношения к людям и к миру выступает не Слово Божие, а собственное Я, со всеми его эгоцентричными проявлениями. Когда апостолы по дороге в Капернаум стали спорить о том, кто из них больше, Господь, «призвал двенадцать и сказал им: кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою» (Мк. 9, 35). Управлять другими – тяжкий труд, требующий не только знаний и опыта, но и внутренней чистоты.

Дух празднословия

Празднословие в наше время воспринимается скорее как нечто положительное, ведь никто так высоко не ценится, особенно за столом, как человек, способный остроумно и витиевато говорить. Он душа компании, ее центральная фигура. И не важно, что за всем этим потоком слов скрывается осуждение, пренебрежение к жизни обсуждаемых людей или явлений.

Главное – это не промолчать, а блеснуть перед всеми своим красноречием. Празднословие тесно связано с любоначалием, так как желание властвовать над другими невозможно без проведения назидательных бесед. За всеми этими оборотами речи скрывается тщеславие, получающее несказанную радость от возможности поучать и наставлять, особенно когда дело касается не каких-то житейских проблем, а именно вопросов внутреннего устроения человека. Апостол Иаков призывает немногих становится учителями, так как они подвергнутся большему осуждению: «Ибо все мы много согрешаем. Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело» (Иак. 3, 2).

2. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй ми, рабу Твоему.

Дух целомудрия

Целомудрие – добродетель, подразумевающая под собой нравственную и телесную чистоту, благоразумие, девственность и непорочность. Целомудренная жизнь в наши дни кажется невыполнимой задачей, особенно в свете той пропаганды вседозволенности и распущенности, которая демонстрируется с экранов телевизоров, в средствах массовой информации, интернете. Непорочность воспринимается скорее как недостаток, который способен вызвать насмешки со стороны окружающих. Слова Христа о том, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с ней, воспринимаются современным поколением в штыки: «Как я могу связать свою судьбу с одним человеком, если я не знаю, подходит ли он мне? Мне надо сначала попробовать построить свои отношения с ним, а если не получится, то со вторым или третьим…» Ответить на подобные рассуждения можно словами Иоанна Златоуста, сказавшего, что «от целомудрия рождается любовь, а от любви бесчисленное множество благ».
прп Ефрем Сирин

Дух смиренномудрия

Смиренномудрие заключается в осознании своего несовершенства и недостоинства перед Богом и людьми. Достичь подобного отношения к окружающим можно будет, если прислушаться к словам преподобного Антония Великого: «Того, кто слабей тебя в добродетелях, считай равным себе; равного же себе в добродетелях почитай гораздо превосходящим тебя в совершенстве».

Дух терпения

Терпение является решающим фактором не только в духовной, но и в мирской жизни. Без него невозможно добиться результатов ни в спорте, ни в учебе, ни в любой иной сфере человеческой деятельности. Христианин, сумевший стяжать эту добродетель, подобен несокрушимой скале, находящейся посреди бушующего моря страстей и соблазнов. Выстоять в этом море искушений можно лишь научившись терпеть все те испытания, через которые нам душеспасительно будет пройти. Главное здесь научиться своей любовью покрывать немощи окружающих, а не свои собственные. Терпеливое отношение к проступкам других служит нам во благо, а терпеливое отношение к собственным грехам ведет к разрушению и гибели. Ничто так не пристыжает делающих зло, говорит святой Иоанн Златоуст, как наше терпение. Когда мы в ответ на наносимые обиды и оскорбления не мстим ни словом, ни делом, мы становимся мудрее, принося таким образом награду не только себе, но и пользу нашим недоброжелателям.

«Терпи скорби, потому что в них, как розы в терниях, зарождаются и созревают добродетели» (прп. Нил Синайский).

Дух любви

Святой Василий Великий говорит, что имеющий любовь имеет в себе Бога. Бог есть Любовь, и мы, будучи озарены этой любовью, призваны не просто пребывать в ней, но и постоянно возрастать. Этот рост невозможен, как бы нам этого ни хотелось, без испытаний. Именно через многочисленные трудности, проблемы, немощи телесные и душевные, мы очищаем нашу любовь от примеси эгоизма, делая ее свободной и чистой. «У любви два примечательных свойства: скорбеть и мучиться о том, что любимый терпит вред, а также радоваться и трудиться о пользе его» (Святой Василий Великий).

Плотская страстная любовь, сумевшая перерасти в любовь духовную, способна возжечь в душе благодатный огонь, который уничтожить в ней все сухое и бесчувственное, сделав душу «некоторою широкою и тучною пашней, способной к принятию божественных семян» (Святой Иоанн Златоуст). Если мы все же ощущаем в себе недостаток любви или ее полное отсутствие, то это не повод для уныния и ничегонеделания. В таком случае Церковь призывает нас делать дела любви, которые, рано или поздно, растопят окаменевшее сердце и зародят в нем настоящую любовь.

3. Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь.

Третья часть покаянной молитвы преподобного Ефрема Сирина касается нашего внутреннего устроения. Мы просим здесь Бога даровать нам возможность видения собственных грехов. Без Божией помощи достичь этой цели крайне сложно, так как наш ум, помраченный грехом, направлен прежде всего на недостатки наших ближних. Такая позиция вполне понятна и удобна, так как позволяет выставлять себя в более выгодном свете, по сравнению с другими людьми. Фарисей, молившийся в храме рядом с мытарем, говорил Богу такие слова: «Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю» (Лк. 18, 11). Преподобный Антоний Великий, учил своих ученико в:«Невеликое чудо – увидеть ангелов, великое чудо – увидеть собственные грехи». Видение своих грехов – лучшее лекарство от осуждения.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.

Яндекс.Метрика