Встречаем масленицу

В воскресенье, 23 февраля в нашем храме в канун масленицы состоялся приходской концерт.

 

Перейти в фотогалерею (11 фото)

[доклад] Прелесть и философия

Доклад слушателя III курса ББК Светлакова Константина Алексеевича.

«Прелесть и философия»

В Послании к колоссянам апостол Павел предупреждал своих учеников: «Смотрите, братья, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» [Кол. 2.8], «Это говорю я для того, чтобы кто-нибудь не прельстил вас вкрадчивыми словами» [Кол. 2.4]. Такое предупреждение ставит целый ряд вопросов:

  • что такое прелесть и прельщение?
  • каковы причины и признаки прелести?
  • с какими видами прелести сталкиваются верующие?
  • чем опасна прелесть для верующего?
  • как предотвратить прелесть?
  • какое значение имеют пути веры и философского познания?
  • чем отличаются и в чем сходны религия и философия?
  • всякая ли философия является прелестью?
  • нужна ли вообще православным философия?

Поискам ответов на указанные вопросы и посвящен этот реферат.

1. Определение и причины прелести

Святитель Игнатий Брянчанинов так определил понятие прелести: «прелесть есть усвоение человеком лжи, принятой им за истину» [2, с.153]. «Прелесть есть уклонение от Истины и содействующего Истине Святого Духа, уклонение ко лжи и содействующим лжи духам отверженным» [3, с.321]. «Источник прелести, как и всякого зла – диавол» [2, с.144]. «При посредстве лжи диавол поразил вечною смертью человечество в самом корне его, в праотцах. Наши праотцы прельстились, то есть, признали истиною ложь, и, приняв ложь под личиною истины, повредили себя неисцельно смертоносным грехом. С того времени естество наше, зараженное ядом зла, стремится произвольно и невольно ко злу, представляющемуся добром и наслаждением искаженной воле, извращенному разуму, извращенному сердечному чувству. Произвольно, потому что в нас еще есть остаток свободы в избрании добра и зла. Невольно, потому что этот остаток свободы не действует как полная свобода; он действует под неотъемлемым влиянием повреждения грехом. Мы родимся такими; мы не можем не быть такими, и потому все мы, без всякого исключения, находимся в состоянии самообольщения и бесовской прелести» [2, с.153]. «Наше обычное состояние, состояние всего человечества, есть состояние падения, прелести, погибели» [2, с.182]. «Все мы обмануты, все обольщены, все находимся в ложном состоянии, нуждаемся в освобождении истиной» [2, с.152].

«Со времени падения человека диавол получил к нему постоянно свободный доступ. Диавол имеет право на этот доступ: его власти повиновением ему человек подчинил себя произвольно, отвергнув повиновение Богу. Бог искупил человека. Искупленному человеку предоставлена свобода повиноваться или Богу, или диаволу, а чтоб свобода эта вынаружилась непринужденно, оставлен диаволу доступ к человеку. Очень естественно, что диавол употребляет все усилия удержать человека в прежнем отношении к себе или даже привести в большее порабощение. Для этого  он употребляет прежнее и всегдашнее свое оружие – ложь. Он старается обольстить и обмануть нас, опираясь на наше состояние самообольщения; наши страсти – эти болезненные влечения – он приводит в движение; пагубные требования их облачает в благовидность, усиливается склонить нас к удовлетворению страстям» [2, с.154].

Поэтому Григорий Синаит указал, что «прелесть три главных причины имеет, по коим находит: гордость, зависть бесов и наказательное попущение. Этих же причины суть: гордости – суетное легкомыслие (или тщеславие), зависти – преспеяние, наказательного попущения – греховная жизнь» [II, т.5, с.215]. Главная из этих причин, безусловно, гордость. «За гордостью удобно последует, к ней удобно прилепляется прелесть. Прелесть существует уже в самомнении, существует в удостоении себя, в самом ожидании благодати» [3, с.321]. «В гордости человеческой, которая есть самообольщение, диавол находит для себя удобное пристанище и присоединяет свое обольщение к самообольщению человеческому» [2, с.146].

В итоге «источник самообольщения и бесовской прелести – ложная мысль» [2, с.153]. «Прелесть бывает по большей части прикрыта, а иногда и явна; нередко поставляет человека в состояние расстроенное, вместе смешное и самое жалостное, нередко приводит к самоубийству и конечной гибели душевной. Но прелесть, понятная для многих в ее явных последствиях, должна быть изучаема в самом ее начале: в мысли ложной, служащей основанием всех заблуждений и бедственных душевных состояний. В ложной мысли ума уже существует все здание прелести, как в зерне существует то растение, которое должно произойти из него по насаждении его в землю» [3, с.203]. «Прелесть действует первоначально на образ мыслей; будучи принята и, извратив образ мыслей, она немедленно сообщается сердцу, извращает сердечные ощущения; овладев сущностью человека, она разливается на всю деятельность его, отравляет самое тело, как неразрывно связанное Творцом с душою» [2, с.153-154].

«Состояние людей в бесовской прелести бывает очень разнообразно, соответствуя той страсти, которой человек обольщен и порабощен, соответствуя той степени, в которой человек порабощен страсти. Но все, впавшие в бесовскую прелесть, то есть чрез развитие собственного самообольщения вступившие в общение с диаволом и в порабощение ему, — находятся в прелести, суть храмы и орудие бесов, жертвы вечной смерти, жизни в темницах ада. Состояние прелести есть состояние погибели или вечной смерти» [2, с.154-155].

2. Виды прелести

Исследуя различные виды прелести, Григорий Синаит пришел к выводу, что она «в двух видах является, или лучше находит, — в виде мечтаний и воздействий, хотя в одной гордости имеет начало свое и причину. Первая бывает началом второй, а вторая началом третьей еще – в виде исступления. Началом мнимого созерцания фантастического служит мнение (притязательное на всезнайство), которое научает мечтательно представлять Божество в какой-нибудь образной форме, за чем следует прелесть, вводящая в заблуждение мечтаниями, и порождающая хуление, а далее наделяющая душу страхованиями и наяву, и во сне. Ибо за возгордением следует прелесть (от мечтаний), за прелестию – хуление, за хулением – страхование, за страхованием – трепет, за трепетом – исступление из ума, таков первый образ прелести от мечтаний» [II, т.5, с.214].

Анализируя этот вид прелести, святитель Игнатий Брянчанинов пишет, что «все виды бесовской прелести, которым подвергается подвижник молитвы, возникают из-за того, что в основание молитвы не положено покаяние, что покаяние не сделалось источником, душою, целью молитвы» [2, с.155]. «Самый опасный неправильный образ молитвы заключается в том, когда молящийся сочиняет силой воображения своего мечты или картины, заимствуя их, на первый взгляд, из Священного Писания, в сущности же из своего собственного состояния, из своего падения, из своей греховности, из своего самообольщения., — этими картинами льстит своему самомнению, своему тщеславию, своему высокоумию, своей гордости, обманывает себя. Очевидно, что все, сочиняемое мечтательностью нашей падшей природы, извращенной падением природы, не существует на самом деле, — есть вымысел и ложь, столько свойственные, столько возлюбленные падшему ангелу. Мечтатель, с первого шагу на пути молитвенном, исходит из области истины, вступает в область лжи, в область сатаны, подчиняется произвольно влиянью сатаны» [2, с.156].

Святой Симеон Новый Богослов описывает молитву мечтателя и плоды ее так: «Он возводит к небу руки, глаза и ум, воображает в уме своем божественные совещания, небесные блага, чины святых ангелов, селения святых, короче, собирает в воображении своем все, что слышал в Божественном Писании, рассматривает это во время молитвы, взирает на небо, всем этим возбуждает душу свою к божественному желанию и любви, иногда проливает слезы и плачет. Таким образом мало-помалу кичится сердце его, не понимая того умом; он мнит, что совершаемое им есть плод Божественной благодати к его утешению, и молит Бога, чтоб сподобил его всегда пребывать в этом делании. Это признак прелести. Таким образом прельстились видевшие свет и сияние этими телесными очами, обонявшие благовония обонянием своим, слышавшие гласы ушами своими. Одни из них возбесновались и переходили умоповрежденными с места на место; другие приняли беса, преобразившегося в ангела светлого, прельстились и пребыли неисправленными даже до конца, не принимая совета ни от кого из братий; иные из них, подучаемые диаволом, убили сами себя; иные низверглись в пропасти; иные удавились» [2, с.156-157].

Игнатий Брянчанинов отмечает, что «большая часть подвижников Западной Церкви, провозглашаемых ею за величайших святых, — по отпадении ее от Восточной Церкви и по отступлении Святого Духа от нее – молились и достигали видений, разумеется, ложных, упомянутым способом. Эти мнимые святые были в ужаснейшей бесовской прелести. Поведение подвижников латинства, объятых прелестью, было всегда исступленное, по причине необыкновенного вещественного, страстного разгорячения. В таком состоянии находился Игнатий Лойола, учредитель иезуитского ордена. У него воображение было так разгорячено и изощрено, что, как сам он утверждал, ему стоило только захотеть и употребить некоторое напряжение, как являлись пред его взорами, по его желанию, ад или рай. Явление рая и ада совершалось не одним действием воображения человеческого; одно действие воображения человеческого недостаточно для этого: явление совершалось действием демонов, присоединявших свое обильное действие к недостаточному действию человеческому, совокуплявших действие с действием, пополнявших действие действием на основании свободного произволения человеческого, избравшего и усвоившего себе ложное направление» [2, с.166].

К сожалению, встречаются случаи этого вида прелести и среди православных. Так, Игнатий Брянчанинов лично наблюдал чиновника, жившего в Петербурге, занимавшегося усиленным молитвенным подвигом и пришедшего от него в необычайное состояние. Чиновник, по его словам, постоянно видел при молитве свет от икон, слышал благоухание, чувствовал во рту необыкновенную сладость и так далее. Обсуждая свое состояние с монахом, он задал ему следующий вопрос: «Когда от обильной сладости умножится у меня во рту слюна, то она начинает капать на пол: не грешно ли это?». А на уговоры монаха оставить употребляемый им неправильный способ молитвы, чиновник возражал: «Как отказаться мне от явной благодати!» [2, с.160-161]. Другой случай прелести Игнатий Брянчанинов наблюдал в Площанской пустыне Орловской епархии зимой 1828-1829 годов. «В то время жил там старец, находившийся в прелести. Он отсек себе кисть руки, полагая исполнить этим евангельскую заповедь, и рассказывал всякому, кому угодно было выслушать его, что отсеченная кисть руки соделалась святыми мощами, что она хранится и чествуется благолепно в Московском Симонове монастыре, что он, старец, находясь в Площанской пустыне, в пятистах верстах от Симонова, чувствует, когда симоновский архимандрит с братией прикладываются к руке. С старцем делалось содрогание, причем он начинал шипеть очень громко: он признавал это явление плодом молитвы; но зрителям оно представлялось извращением себя, достойным лишь сожаления и смеха. Дети, жившие в монастыре по сиротству, забавлялись этим явлением и копировали его перед глазами старца. Старец приходил в гнев, кидался то на одного, то на другого мальчика, трепал их за волоса. Никто из почтенных иноков обители не мог уверить прельщенного, что он находится в ложном состоянии, в душевном расстройстве. Точно: находящиеся в бесовской прелести возбуждают к себе сожаление как не принадлежащие себе и находящиеся, по уму и сердцу, в плену у лукавого, отверженного духа. Представляют они собой и смешное зрелище: посмеянию предаются они овладевшим ими лукавым духом, который привел их в состояние уничижения, обольстив тщеславием и высокоумием. Ни плена своего, ни странности поведения прельщенные не понимают, сколько бы ни были очевидными этот плен, эта странность поведения» [2, с.161-162].

Второй образ прелести в виде воздействий, по словам Григория Синаита, бывает таким: «начало свое имеет она в сладострастии, рождающемся от естественного похотения. От сласти сей рождается неудержимость несказанных нечистот. Распаляя все естество и омрачив ум сочетанием с мечтаемыми идолами, она приводит его в исступление опьянением от палительного действа своего и делает помешанным. В сем состоянии прельщенный берется пророчествовать, дает ложные предсказания, предъявляет, будто видит некоторых святых, и передает слова, будто ими ему сказанные, опьянен будучи неистовством страсти, изменившись нравом и по виду став как бесноватый» [II, т.5, с.214].

Святитель Игнатий Брянчанинов пишет, что «подобному бедствию подвергаются подвижники молитвы, извергшие из своего подвига покаяние, усиливающиеся возбуждать в сердце любовь к Богу, усиливающиеся ощущать наслаждение, восторг: они развивают свое падение, соделывают себя чуждыми Бога, вступают в общение с сатаной, заражаются ненавистью к Святому Духу. Этот род прелести – ужасен: он одинаково душепагубен, как и первый, но менее явен; он редко оканчивается сумасшествием и самоубийством, но растлевает решительно и ум и сердце. Одержимый этой прелестью мнит о себе, сочинил о себе «мнение», что он имеет многие добродетели и достоинства, — даже, что обилует дарами Святого Духа. Мнение составляется из ложных понятий и ложных ощущений; по этому свойству своему оно вполне принадлежит к области отца и представителя лжи – диавола. Молящийся, стремясь раскрыть в сердце ощущение нового человека и не имея на это никакой возможности, заменяет их ощущениями своего сочинения, поддельными, к которым не замедляет присоединиться действие падших духов. Признав неправильные ощущения, свои и бесовские, истинными и благодатными, он получает соответствующие ощущениям понятия. Ощущения эти, постоянно усвоиваясь сердцу и усиливаясь в нем, питают и умножают ложные понятия; естественно, что от такого неправильного подвига образуются самообольщение и бесовская прелесть – «мнение». Просто сказать: приписывающий себе духовные делания, добродетели, достоинства, благодатные дары, льстящий себе и потешающий себя «мнением», заграждает этим «мнением» вход в себя и духовным деланиям, и христианским добродетелям, и Божественной благодати – открывает широко вход греховной заразе и демонам. Уже нет никакой способности к духовному преуспеянию в зараженных «мнением»: они уничтожили эту способность, принесши на алтарь лжи самые начала деятельности человека и его спасения – понятие о истине. Необыкновенная напыщенность является в недугующих этой прелестью: они как бы упоены собой, своим состоянием самообольщения, видя в нем состояние благодатное. Они пропитаны, преисполнены высокоумием и гордостью, представляясь, впрочем, смиренными для многих, судящих по лицу» [2, с.169-171].

«Зараженные прелестью «мнения» встречаются очень часто. Всякий, не имеющий сокрушенного духа, признающий за собой какие бы то ни было достоинства и заслуги, всякий не держащийся неуклонно учения Православной Церкви, но рассуждающий о каком-либо догмате, или Предании произвольно, по своему усмотрению, или по учению инославному, находится в этой прелести. Степенью уклонения и упорства в уклонении определяется степень прелести» [2, с.171-172]. «Из этого рода прелести возникли пагубные ереси, расколы, безбожие, богохульство. Несчастнейшее видимое последствие его есть неправильная, зловредная для себя и для ближних деятельность – зло, несмотря на ясность его и обширность, малопримечаемое и малопонимаемое» [2, с.175-176]. В качестве примера такого зла Игнатий Брянчанинов указывает книгу Фомы Кемпийского «О подражании Христу», которой он дает такую характеристику: «книга эта написана из «мнения». В книге жительствует и из книги дышит помазание лукавого духа, льстящего читателям, упоевающего их отравой лжи, услажденной утонченными приправами из высокоумия, тщеславия и сладострастия. Книга ведет читателей свих прямо к общению с Богом, без предочищения покаянием, почему и возбуждает особенное сочувствие к себе в людях страстных, незнакомых с путем покаяния, не предохраненных от самообольщения и прелести, не наставленных правильному жительству учением святых отцов Православной Церкви. Книга производит сильное действие на кровь и нервы, возбуждает их и потому особенно нравится она людям, порабощенным чувственности: книгой можно наслаждаться, не отказываясь от грубых наслаждений чувственностью. Высокоумие, утонченное сладострастие и тщеславие выставляются книгой за действие благодати Божией» [2, с.176-177].

Результатом прелести «мнения», возбуждаемой в частности книгой Фомы Кемпийского, также может стать гибель человека. Так, Игнатий Брянчанинов сообщает, что «на Валаамском острове, в отдаленной пустынной хижине, жил схимонах Порфирий. Он занимался подвигом молитвы, высоко ценил книгу Фомы Кемпийского и руководствовался ею. Порфирий однажды вечером, в осеннее время, посетил старцев скита, от которого невдалеке была его пустыня. Когда от прощался с старцами, они предостерегали его, говоря: «Не вздумай пройти по льду: лед только что встал и очень тонок». Пустыня Порфирия отделялась от скита глубоким заливом Ладожского озера, который надо было обходить. Схимонах отвечал тихим голосом с наружной скромностью: «Я уже легок стал». Он ушел. Чрез короткое время услышался отчаянный крик. Скитские старцы встревожились, выбежали. Было темно; не скоро нашли место, на котором совершилось несчастье; не скоро нашли средства достать утопшего: вытащили тело, уже оставленное душой» [2, с.176].

Сравнивая между собой различные виды прелести, святитель Игнатий Брянчанинов приходит к выводу, что «все частные виды самообольщения и обольщения бесами относятся к двум вышесказанным главным видам и происходят или от неправильного действия ума, или от неправильного действия сердца» [2, с.180]. «Как неправильное действие умом вводит в самообольщение и прелесть, так точно вводит в них неправильное действие сердцем. Исполнены безрассудной гордости желание и стремление видеть духовные видения умом, не очищенным от страстей, не обновленным и не воссозданным десницей Святого Духа; исполнены такой же гордости и безрассудства желание и стремление сердца насладиться ощущениями святыми, духовными, божественными, когда оно еще вовсе неспособно для таких наслаждений. Как ум нечистый, желая видеть божественные видения и не имея возможности видеть их, сочиняет для себя видения из себя, ими обманывает себя и обольщает, так и сердце, усиливаясь вкусить божественную сладость и другие божественные ощущения и не находя их в себе, сочиняет их из себя, льстит себе, обольщает, обманывает, губит себя, входя в область лжи, в общение с бесами, подчиняясь их влиянию, порабощаясь их власти» [2, с.167].

Сходством механизмов формирования и действия объясняется тесная связь между этими двумя видами прелести. «Первого рода прелесть всегда соединена с прелестью второго рода, с «мнением». Сочиняющий обольстительные образы при посредстве естественной способности воображения, сочетающий при посредстве мечтательности эти образы в очаровательную картину, подчиняющий все существо свое обольстительному, могущественному влиянию этой живописи, непременно, по несчастной необходимости, мнит, что живопись эта производится действием Божественной благодати, что сердечные ощущения, возбуждаемые живописью, суть ощущения благодатные. Второго рода прелесть – собственно «мнение» — действует без сочинения обольстительных картин: она довольствуется сочинением поддельных благодатных ощущений и состояний, из которых рождается ложное, превратное понятие о всем вообще духовном подвиге. Находящийся в прелести «мнения» стяжавает ложное воззрение на все, окружающее его. Он обманут и внутри себя и извне. Мечтательность сильно действует в обольщенных «мнением», но действует исключительно в области отвлеченного. Она или вовсе не занимается, или занимается редко живописью в воображении рая, горних обителей и чертогов, небесного света и благоухания, Христа, ангелов и святых; она постоянно сочиняет мнимо духовные состояния, тесное дружество со Иисусом, внутреннюю беседу с Ним, таинственные откровения, гласы, наслаждения, зиждет на них ложное понятие о себе и о христианском подвиге, зиждет вообще ложный образ мыслей и ложное настроение сердца, приводит то в упоение собой, то в разгорячение и восторженность. Эти разнообразные ощущения являются от действия утонченных тщеславия и сладострастия: от этого действия кровь получает греховное, обольстительное движение, представляющееся благодатным наслаждением. Тщеславие же и сладострастие возбуждаются высокоумием, этим неразлучным спутником «мнения». Ужасная гордость, подобная гордости демонов, составляет господствующее качество усвоивших себе ту и другую прелесть. Обольщенных первым видом прелести гордость приводит в состояние явного умоисступления; в обольщенных вторым видом она, производя также умоповреждение, названное в Писании растлением ума, менее приметна, облекается в личину смирения, набожности, мудрости, — познается по горьким плодам своим. Зараженные «мнением» о достоинствах своих, особенно о святости своей, способны и готовы на все козни, на всякое лицемерство, лукавство и обман, на все злодеяния. Непримиримой враждой дышат они против служителей истины, с неистовой ненавистью устремляются на них, когда они не признают в прельщенных состояния, приписываемого им и выставляемого на позор слепотствующему миру «мнением»» [2, с.172-174].

3. Предотвращение прелести

Знание причин и механизма возникновения различных видов прелести позволяет своевременно выявить и предотвратить ее развитие. Первым признаком прелести служит сомнение. Как указал Григорий Синаит, «все приходящее в душу, чувственное ли то или духовное, коль скоро сомневается в нем сердце, не приемля его, не от Бога есть, но послано от врага. Что от Бога, то само собою приходит, тогда как ты и времени того не знаешь» [II, т.5, с.233-234]. Святитель Игнатий Брянчанинов развивает эту мысль: «прелесть, когда приступает к человеку, мыслию ли, или мечтанием, или тонким мнением, или каким явлением, зримым чувственными очами, или гласом из поднебесной, слышимым чувственными ушами, — приступает всегда не как неограниченная властительница, но как обольстительница, ищущая в человеке согласия, от согласия его приемлющая власть над ним. Всегда действие ее, внутри ли оно, или снаружи человека, есть действие извне: человек может отвергнуть его. Всегда встречается прелесть первоначально некоторым сомнением сердца; не сомневаются о ней те, которыми она решительно возобладала. Никогда не соединяет прелесть рассеченного грехом человека, не останавливает движения крови, не наставляет подвижника на покаяние, не умаляет его пред ним самим; напротив того возбуждает в нем мечтательность, приводит в движение кровь, приносит ему какое-то безвкусное, ядовитое наслаждение, тонко льстит ему, внушает самомнение, устанавливает в душе идол я» [3, с.319].

Поэтому Григорий Синаит советует: «никогда не принимай, если что увидишь чувственное или духовное, вне или внутри, хотя бы то был образ Христа, или Ангела, или святого какого, или бы свет мечтался и печатлелся в уме. Ум и сам по себе естественную имеет силу мечтать и может легко строить призрачные образы того, что вожделевает, у тех, кои не внимают сему опасно и таким образом сами себе причиняют вред. Также и память о добрых и худых вещах обыкновенно вдруг печатлеет в уме образы их, и вводит его в мечтание. Тогда испытывающий сие бывает уже мечтателем, а не безмолвником. Сего ради надлежит внимать сердечному действу, как незаблудному, все же прочее не принимать, до времени умирения от страстей. Бог не негодует на того, кто тщательно внимает себе, если он из опасения прельщения не приимет того, что от Него есть, без вопрошения и должного испытания, но паче похваляет его, как мудрого» [II, т.5, с.224].

Такое же наставление безмолвствующим дают Каллист и Игнатий Ксанфопулы: «безмолвствуя и желая один быть с единым Богом, никогда не принимай, если увидишь что-либо чувственное, или мысленное, внутрь тебя или вне, — лик Христа, или Ангела, или образ святого, или световое воображение, мечтаемое умом; но не верь сему с негодованием, хотя бы то и доброе что было, прежде, чем вопросишь кого из опытных: что есть дело самое полезное и Богу любезное, и благоприятное. Храни же ум свой всегда бесцветным, безóбразным, безвидным, бесформенным, бескачественным, бесколичественным, внимающим одним словам молитвы, в них поучающимся и о них размышляющим в сердечном внутрь движении» [II, т.5, с.388].

Апостол Павел предупреждал, что «сам сатана принимает вид ангела света» [2 Кор. 11.14], поэтому так важны для молящегося бдительность и осторожность. Но намного более важна правильная молитва, потому что «прелесть в большей или меньшей степени есть необходимое логичное последствие неправильного молитвенного подвига» [2, с.190]. «Основание молитвы – глубочайшее смирение. Молитва есть вопль и плач смирения. При недостатке смирения молитвенный подвиг делается удобопреклонным к самообольщению и к бесовской прелести» [2, с.232]. «Как гордость вообще причина прелести, так смирение – добродетель, прямо противоположная гордости, — служит верным предостережением и предохранением от прелести. Святой Иоанн Лествичник назвал смирение погублением страстей. Очевидно, что в том, в ком не действуют страсти, в ком обузданы страсти, не может действовать и прелесть: потому что прелесть есть страстное или пристрастное уклонение души ко лжи на основании гордости. При упражнении же молитвой Иисусовой и вообще молитвой, вполне и со всей верностью предохраняет вид смирения, называемый плачем. Плач есть сердечное чувство покаяния, спасительной печали о греховности и разнообразной, многочисленной немощи человека. Плач есть дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно, которое Бог не уничижит, то есть не продаст во власть и поругание демонам, как предается им сердце гордое, исполненное самомнения, самонадеянности, тщеславия. Плач есть та единственная жертва, которую Бог принимает от падшего человеческого духа до обновления человеческого духа Святым Божиим Духом» [2, с.150]. «Покаяние, сокрушение духа, плач – суть признаки, суть свидетельство правильности молитвенного подвига; отсутствие их – признак уклонения в ложное направление, признак самообольщения, прелести или бесплодия. То или другое, то есть прелесть или бесплодие, составляют неизбежное последствие неправильного упражнения молитвой, а неправильное упражнение молитвой неразлучно с самообольщением» [2, с.156].

Однако еще важнее для человека правильное мышление, здравомыслие. Ведь «источник самообольщения и бесовской прелести – ложная мысль» [2, с.153]. А «здравым может назваться только тот ум, который, помощью и действием Святого Духа, вполне и неуклонно последует учению Христову. Большее или меньшее уклонение от учения Христова обличает большую или меньшую болезненность ума, утратившего простоту, допустившего сложность. Полное уклонение ума от учения Христова есть смерть его» [2, с.436]. «Всякий, не держащийся неуклонно учения Православной церкви, но рассуждающий о каком-либо догмате, или Предании произвольно, по своему усмотрению, или по учению инославному, находится в прелести «мнения»» [2, с.171]. Потому что, как утверждает Григорий Синаит, «истинное Боговедение и неложное познание вещей составляет совершенное православное догматическое учение» [II, т.5, с.216]. «В догматах – Богословие, преподанное Самим Богом. В отвержении догматов – богохульство, называемое неверием; в искажении догматов – богохульство, называемое ересью. Когда ум, еще не очищенный покаянием, еще блуждающий в области и мраке падения, еще не просвещенный и не водимый Духом Святым, дерзнет сам собой, собственными болезненными силами, из мрака гордыни рассуждать о боге, тогда он непременно впадает в заблуждение. Такое заблуждение – богохульство. О Боге мы можем знать только то, что Он, по великому милосердию Своему, открыл нам» [2, с.422]. «Евангелие, как Откровение Бога, превысшего всякого постижения, недоступно для падшего разума человеческого. Необъятный разум Божий объемлется верой, потому что вера может принять все, и непостижимое для разума и противоречащее разуму» [2, с.419].

4. Религия и философия

Всем изложенным объясняется отношение представителей Православной Церкви к науке вообще и к философии в частности. «Предмет математики – вещество. Физика и химия вращаются в одном веществе, расширяют познания о употреблении его для временных, земных нужд человека и человеческого общества. Менее положительна, нежели упомянутые науки, философия, которой особенно гордится падший человек. Естественные науки непрестанно опираются на вещественный опыт, им доказывают верность принятых ими теорий, которые без этого доказательства не имеют места в науке. Философия лишена решительного средства к постоянному убеждению опытом. Множество различных систем, несогласных между собой, противоречащих одна другой, уже уличают человеческое любомудрие в неимении положительного знания Истины. Какой дан в философии простор произволу, мечтательности, вымыслам, велеречивому бреду, нетерпимым наукой точной, определенной! При всем том философия обыкновенно очень удовлетворена собой. С обманчивым светом ее входят в душу преизобильное самомнение, высокоумие, превозношение, тщеславие, презрение к ближним. Слепотствующий мир осыпает ее, как свою, похвалами и почестями. Довольствующийся познаниями, доставляемыми философией, не только не получает правильных понятий о Боге, о самом себе, о мире духовном; но, напротив того, заражается понятиями превратными, растлевающими ум, делающими его неспособным как зараженного и поврежденного ложью к общению с Истиной. Философия, будучи исчадием падения человеческого, льстит этому падению, маскирует его, хранит и питает. Она страшится учения Истины, как смертоносного приговора для себя. Состояние, в которое приводится философией дух наш, есть состояние самообольщения, душепогибели» [2, с.478-480].

Именно поэтому основное занятие философии – исследование судеб Божиих – «воспрещается Богом, как начинание, внушаемое слепотствующим высокоумием, как начинание, внушаемое ложным взглядом на предмет, как начинание, ведущее к неизбежному заблуждению, к богохульству, к душепогибели» [3, с.81]. Более того, «в оценке естественного богопознания Священное Предание Церкви является единственным достоверным критерием, поскольку оно есть не что иное, как опытно познанное и во всей глубине и точности раскрытое святыми Православной Церкви Благовестие Христово. Оно дает возможность суждения об истинности или ложности, добре или зле различных идей и концепций, возникающих на пути богоискания. Ибо естественное богопознание даже в своих высших точках достигало не более как познания лишь самых общих свойств Бога, лежащих, так сказать, на поверхности, и потому не могло дать человеку ни полноценного понимания Бога, ни познания истинного пути единения с Ним» [1, с.194].

Рассуждая о значении религии, науки и философии, Осипов делает вывод: «наука и мировоззрение – это два различных, несводимых друг к другу понятия» [1, с.136], «мировоззрение всегда предстает в виде или религии, или философии (но не науки)» [1, с.134], «каждая из наук, исключая смежные, имеет свою собственную область изучения и потому не может опровергать выводы других наук. Религия – это совершенно особая наука, наука Богопознания. Тем более она находится вне поля суждений каких-либо отдельных или всех вместе взятых естественных наук» [1, с.83].

Сравнивая далее религию и философию, Осипов указывает, что «обе они претендуют на правильное понимание бытия, то есть на знание истины» [1, с.75]. При этом поскольку «Бог есть не просто источник всякого бытия и сознания (смысла), но само Бытие и Сознание, то есть сама Истина» [1, с.166], предмет исследования религии и религиозной философии один и тот же. Отличие между ними Осипов видит в том, что «философия эту истину ищет средствами логики и понятий, религия же ее имеет, и познание ее человеком осуществляется не рассудочным, а опытным путем, соответствующей жизнью. Для философии инструментом познания истины является логически верная, непротиворечивая система мысли. И сама истина есть результат работы мысли. Для религии же подобная система – не более как одно из возможных, но не обязательных следствий рациональной работы (научное богословие) по осмыслению уже данных в Откровении истин-догматов. И принятие этих истин (вера в них) является лишь необходимой предпосылкой для познания Бога, но не самим знанием. Поэтому, образно выражаясь, философия есть только мысль об истине, религия же есть созерцание и жизнь в ней – в этом самое принципиальное их различие» [1, с.74-75]. Поэтому «приобщение ко Христу в Церкви как Теле Его и достижение в Его богочеловечности полноты богообщения есть единственная возможность познания Истины человеком» [1, с.167].

Наконец, просто и ясно сказал о философии апостол Павел: «мудрость мира сего есть безумие пред Богом; и еще: Господь знает умствования мудрецов, что они суетны» [1 Кор. 3.19-20]. Более того, «помышления плотские суть смерть: потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут» [Рим. 8.6-7]. Поэтому «желающий получить небесную премудрость, должен оставить свою собственную, земную, как бы она велика ни была, отречься от нее» [2, с.37], то есть, как образно описал апостол Павел, «если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтоб быть мудрым» [1 Кор. 3.18]. «Истинная философия совмещается во едином учении Христовом. Христос – Божия Премудрость. Кто ищет премудрости вне Христа, тот отрицается от Христа, отвергает премудрость, обретает и усваивает себе лжеименный разум, достояние духов отверженных» [2, с.480-481]. Потому что Сам Христос сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня» [Ин. 14.6].

Список источников:

  • Библия.
  • Добротолюбие. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993.
  • Осипов А.И. Путь разума в поисках истины (Основное богословие). – М.: Даниловский благовестник, 1997.
  • Святитель Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты В 2-х т. ТI. – Мн.: Лучи Софии, 2001.
  • Святитель Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты В 2-х т. Т II. – М.: Издательство «Правило веры», 1993.

[доклад] Рождество Христово – один из главных двунадесятых праздников

Доклад слушателя II курса ББК Маргариты Махнёвой.

Рождество Христово – один из главных двунадесятых праздников

  • Общие сведения о двунадесятых праздниках.
  • Рождество Христово – один из главных двунадесятых праздников.
    • События Рождества Христова в канонических текстах.
    • История появления праздника. Происхождение даты.
    • Рождество Христово в богослужении Православной церкви.
  • Рождество в России. История, традиции.
  • Значение праздника Рождества Христова в жизни православной церкви.

Общие сведения о двунадесятых праздниках.

Православные церковные праздники — это торжества, совершаемые Церковью в определенные дни и предназначенные ею для прославления Бога, Пресвятой Богородицы, ангелов и святых. Как пишет святитель Григорий Богослов (IV в.) “праздновать, значит приобретать для души блага постоянные и вечно обладаемые; главное в праздник — памятование о Боге и небесном отечестве нашем”.

Структура календаря православных церковных празднеств, их внутренняя взаимосвязь и взаимодействие в рамках церковного богослужебного года — это весьма сложная система; ее подробному изучению и осмыслению посвящена особая область православного литургического богословия — “эортология” (от греческого `Eort» — “праздник”; отсюда “эортология” — “праздниковедение”).

В соответствии с православным богослужебным уставом, православное богослужение принято разделять на три цикла: суточный (по времени суток), “седмичный” (по дням недели) и годичный (по дням церковного года). Последний в свою очередь также содержит в себе два параллельных цикла. Первый из них — “синаксарный” (от греч. sun£gw — собираю, схожусь). Синаксарный цикл именуется еще и месяцесловным, по греч. — “минейным”, так как в него входит группа “неподвижных” праздников, занимающих в календаре (внутри месяца) свое постоянное и неизменное место. Второй цикл в рамках годичного круга праздников — “триодный” (название это связано с использованием особых богослужебных сборников – “триодей”), скользящий в зависимости от изменяющейся каждый год даты празднования Пасхи. Каждый из этих трех циклов символически связан с теми или иными событиями Священной истории, с типами или конкретными примерами христианской святости.

По убеждению Церкви, её праздники — это не просто некое воспоминание совершившихся некогда событий; праздники приобщают верующих к той самой реальности, что стоит за тем или иным христианским торжеством и которая имеет над-временное и непреходящее значение. Всякий христианин в дни праздников призывается к соприсутствию при вспоминаемых Церковью событиях, к личному переживанию радостей и скорбей, казалось бы, давно минувших дней Священной истории.

Важно помнить, что с первых дней истории Церкви вся жизнь христиан — даже в самые тяжелые дни гонений — неизменно воспринималась как единое и нескончаемое торжество, как один большой праздник. Пребывая в заключении и даже идя на казнь, древние христианские мученики твердо помнили завет апостола Павла, писавшего некогда жителям Фессалоник: “Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе”(1 Послание к Фессалоникийцам 5:16-18).

Как уже было сказано, годичный богослужебный круг делится на синаксарный (месяцесловный) и триодный циклы. Именно в рамках годичного богослужебного круга расположены важнейшие церковные службы. Прежде всего здесь следует назвать праздник Пасхи — “праздников праздник”, превосходящий по значению все прочие и потому не включаемый в некие обобщенные типы церковных торжеств. Православная Пасха отмечается в первый воскресный день после весеннего полнолуния. Вслед за Пасхой важнейшими праздниками являются так называемые “двунадесятые”, именуемые так по их общему числу — всего их двенадцать.

1. Рождество Пресвятой Богородицы (8 сентября по “старому стилю” — по Юлианскому календарю, который и принят ныне в Русской Православной Церкви или 21 сентября — по “новому стилю” — по Григорианскому календарю, т. е. современному “светскому” летоисчислению).

2. Воздвижение Креста Господня (14 сентября ст. ст. / 27 сентября н. ст).

3. Введение во храм Пресвятой Богородицы (21 ноября ст. ст. / 4 декабря н. ст.).

4. Рождество Христово (25 декабря ст. ст. /7января н.ст.).

5. Крещение Господне, или Богоявление (6 января ст. ст. / 19января н.ст.).

6. Сретение Господне (2 февраля ст. ст. / 15 февраля н. ст.).

7. Благовещение (25 марта ст. ст. / 7 апреля н. ст.).

8. Вход Господень в Иерусалим, называемый также Вербным Воскресеньем (в воскресенье, предшествующее Пасхе).

9. Вознесение Господне (на сороковой день после Пасхи);

10. Пятидесятница или день Святой Троицы (на пятидесятый день после Пасхи).

11. Преображение Господне (6 августа ст. ст. / 19 августа н. ст.).

12. Успение Пресвятой Богородицы (15 августа ст. ст. / 28 августа н. ст.).

Как можно видеть, большинство важнейших праздников церковного года связаны в первую очередь с событиями Священной новозаветной истории, хотя некоторые из них и основываются на апокрифических источниках (например, Рождество Пресвятой Богородицы или Успение Пресвятой Богородицы), другие же вообще берут свое начало от гораздо более поздних чем евангельские воспоминаемых событий (Воздвижение Креста Господня или Покров Пресвятой Богородицы).

В целом круг основных “двунадесятых” праздников православного Востока складывается постепенно с I по VIII век.

Вполне естественно, что наиболее торжественные храмовые богослужения по церковному уставу полагается совершать именно в дни двунадесятых и некоторых других праздников. Церковь предписывает служить в эти дни так называемое “всенощное бдение” — особенно торжественное богослужение. В дни двунадесятых праздников обязательно совершается и Литургия — “таинство таинств” Православной Церкви, во время которого христиане приобщаются Тела и Крови Христовых.

Вместе с тем, любое праздничное богослужение имеет присущие лишь ему одному сопроводительные тексты и, зачастую, даже обряды. В дни двунадесятых праздников читаются особые соответствующие тексты из Священного Писания Ветхого и Нового Завета, поются песнопения праздника, иногда совершаются крестные ходы, водосвятия и т. п. Каждому из важнейших годичных праздников традиционно присвоен свой цвет священнических облачений, порой — способ украшать внутреннее убранство храмов. Благодаря этому торжества Церкви приобретают подлинно возвышенный и эстетически прекрасный облик, достойный того духовного ликования, в котором пребывают в эти дни христиане.

Однако, все эти внешние черты торжественности богослужения не могут заслонять для верующих своим блеском внутреннего, духовного смысла праздника, не говоря уж о том, что христианин сам должен внутренне соответствовать той радости, в которой в эти дни пребывает Церковь. Знаменитый древний аскет, преподобный Симеон Новый Богослов пишет об этом так: “Не думай, что праздник заключается в ярких одеждах, гордых конях, драгоценных благовониях, свечах, светильниках и толпах народа. Не это делает светлым праздник, и не в этом одном состоит празднество… Не такие праздники любит Господь… Да будет у тебя празднеством не свет лампад, которые гаснут немного спустя, но чистая лампада твоей души, то есть видение небесных и божественных вещей, которое подается Святым Духом”.

Важно отметить и то, что большинство важнейших праздников в богослужебном смысле не исчерпывается собственно лишь одним днем торжества, но, чаще всего, охватывают собой некий период в несколько дней или даже недель, как это происходит с Пасхой. Многие из них обладают периодами так называемого “предпразднства” и “попразднства”; ко встрече с некоторыми из них христиане готовятся с помощью имеющих различную степень строгости постов.

Все особенности богослужебного праздничного годового круга в Русской Православной Церкви регламентируются действующим в ней ныне богослужебным уставом, изложенным в книге “Типикон”. 

Рождество Христово.

Рождество Христово – в Русской православной церкви Е́же по пло́ти Рождество Господа Бога и Спа́са нашего Иисуса Христа; — один из главных христианских праздников, установленный в честь рождения по плоти Иисуса Христа от Девы Марии.

Празднуется 25 декабря. Русская православная церковь и другие церкви, использующие юлианский календарь, празднуют 7 января по григорианскому календарю (в XX—XXI веках). В православии входит в число двунадесятых праздников и предваряется 40-дневным Рождественским постом.

Праздник Рождества Христова. События Рождества Христова. Канонические тексты. 

Подробный рассказ о рождении Иисуса Христа приводится только у евангелистов Луки и Матфея:

«Пошёл также и Иосиф из Галилеи, из города Назарета, в Иудею, в город Давидов, называемый Вифлием, потому что он был из дома и рода Давидова, записаться с Мариею, обручённою ему женою, которая была беременна. Когда же они были там, наступило время родить Ей; и родила Сына своего Первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостинице». (Лк.2:4-7)

Мария и Иосиф пошли в Вифлием из-за переписи населения Римской империи, проходившей при императоре Августе. Согласно указу императора, для облегчения ведения переписи каждый житель империи должен был явиться «в свой город». Так как Иосиф с Марией были потомками Давида, они направились в Вифлеем.

После рождения Иисуса первыми из людей ему пришли поклониться пастухи, извещённые об этом событии явлением ангела. Согласно евангелисту Матфею, на небе была явлена чудесная звезда, которая привела к младенцу Иисусу волхвов (мудрецов). Они преподнесли Христу дары – золото, ладан и смирну; к тому времени Святое семейство уже нашло приют в доме (или, возможно, в гостинице). (Мф.2:1-11)

Узнав о рождении Мессии и желая Его уничтожить, царь Иудеи Ирод приказал убить всех младенцев в возрасте до 2 лет. Однако Христос был чудесно спасён от смерти, потому что ангел повелел Иосифу бежать в Египет вместе с семьей, где они и жили до смерти Ирода. (Мф.2:16).

Происхождение даты. Определение даты рождения Иисуса Христа. 

Попытки установить год рождения Христа по датам сопутствующих событий (годов правления императоров, царей, консулов и т.п.) не привели к какой-либо конкретной дате. По-видимому, Иисус родился между 7 и 5 годами до н.э. Дата 25 декабря впервые указана Секстом Юлием Африканом в его летописи, написанной в 221году.

Установление даты празднования Рождества.

Первые христиане были евреями и не отмечали Рождество (по иудейскому вероучению рождение человека — «начало скорбей и болей»). Для христиан более важным с вероучительной точки зрения был и является праздник Воскресения Христова (Пасха). После того, как в христианские общины вошли греки (и другие эллинистические народы), под воздействием эллинистических обычаев было начато празднование и Рождества Христова. Древний христианский праздник Богоявления 6 января идейно совмещал и Рождество, и Крещение Господне, ставшие впоследствии разными праздниками.

Зимнее солнцестояние. 

День зимнего солнцестояния занимал важное место в культуре и религии многих древних народов, начиная, по крайней мере, с эпохи неолита. Это доказывают сохранившиеся археологические памятники. В той или иной форме этот день отмечался в большинстве известных культур, в том числе у славян (Коляда). С моментом завершения периода сокращения дня обычно был связан религиозный праздник «рождения бога солнца». Его праздновали представители многих религий. В Римской империи времён раннего христианства также существовал подобный праздник — день рождения Непобедимого Солнца (лат. Dies natalis Solis Invicti). По решению отцов христианской Церкви было решено праздновать в этот день и Рождество Христово.

Первое упоминание 25 декабря как даты Рождества содержится в римском альманахе середины IV в. На первом месте в списке епископов и мучеников указано: 25 декабря — родился Христос из Вифлеема Иудейского.
К дате Рождества привязана и дата празднования Благовещения: за 9 месяцев до Рождества — 25 марта.

Рождество Христово в богослужении Православной церкви.

Богослужение Рождества Христова имеет значительные отличия от богослужения прочих двунадесятых праздников. Так, в состав всенощного бдения накануне праздника входит великое повечерие (как и в канун Богоявления) вместо Великой вечерни (как в остальные двунадесятые праздники)

Первое в литургическом году рождественское песнопение — катавасия «Христос рождается…» (ирмосы первого Рождественского канона) — положено во все дни от праздника Введения во Храм Пресвятой Богородицы на службе с великим славословием. Катавасия поётся до отдания праздника Рождества, то есть 31 декабря по юлианскому календарю.

На дни Рождественского поста, предшествующие Рождеству Христову, приходится память многих ветхозаветных пророков: Авдия, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея и Даниила. В дни памяти пророков, а также в некоторые иные дни поста — богослужение, согласно Уставу, совершается по великопостному чину: вместо пения «Бог Господь» на утрене поётся «Аллилуиа», за богослужением читается покаянная молитва Ефрема Сирина. Две последние Недели (воскресенья) пред Рождеством Христовым — Неделя святых пра́отец и Неделя святых отец — посвящены памяти всех ветхозаветных праведников и пророков и предков Иисуса Христа по плоти соответственно. Этим Церковь воспоминает жизнь человечества до пришествия в мир Христа. Всё это указывает на то, что до воплощения Христа над человечеством тяготело бремя первородного греха и подготавливает к мысли о том, что лишь Рождество Христово дало надежду на скорое снятие печати греха.

Праздник Рождества Христова, также как и Богоявление, в отличие от прочих двунадесятых праздников, имеет пять дней предпразднства. Такая продолжительная подготовка к празднику свидетельствует об особой важности для жизни христиан того события, которое отмечает церковь в этот день. В богослужебных текстах служб предпразднства содержатся призывы к молящимся устремить свой взор к Вифлиему и, очистив свои грехи, с чистым сердцем взирать на Деву Марию, «ищущую родити в вертепе всех Господа и Бога нашего». Христиане призываются к тому, чтобы также и они были свидетелями тайны Воплощения Бога-Слова. Каноны предпразднства составлены по образцу канонов Страстной Седмицы. В них Богомладенцу противопоставляется царь Ирод и его советники, занимающие в службах предпразднства такое же место, как Иуда и соборище иудейское в службах Страстной Седмицы. Канон последнего дня предпразднства, 24 декабря, составлен по образцу канона Великой Субботы. Его главная мысль — плод Божества на земле, а именно — соединение земного с небесным.

Последний день предпразднства именуется Навече́рием Рождества Христова или Рождественским сочельником. В богослужебных текстах этого дня скорбные мотивы и призывы к достойной встрече родившегося Иисус Христа постепенно сменяются радостью и ликованием по поводу рождающегося Спасителя. Если службы предпразднства раскрывают тайну воплощения Бога, то в Навечерие внимание обращается уже на земные обстоятельства этого события: говорится о времени и месте, когда оно должно совершиться, а также упоминаются все его участники — Дева Мраия и Иосиф Обручник, волхвы и пастухи. Служба Навечерия, помимо своего содержания, характеризуется также и своим богослужебным строем, отличным от богослужебного строя всего остального годичного круга (за исключением дня Крещения Господня). Так, в Навечерие Рождества Христова читаются Царские часы; эта служба совершается лишь три раза в году. Псалмы, читаемые на этой службе, представляют собой пророчества о явлении в мир Мессии. Чтения из Священного Писания— Ветхого Завета, апостольских посланий и Евангелия, положенные на царских часах, уже по своему содержанию раскрывают смысл самого праздника. Евангельские чтения охватывают промежуток от явления ангела во сне Иосифу до возвращения младенца Иисуса вместе с семьёй из Египта.

В случае если Навечерие выпадает на субботу или воскресенье, то в этот день Царские часы не служат, а переносят на пятницу. В таком случае в эту пятницу литургия не совершается. Если Навечерие случится в понедельник, вторник, среду, четверг или пятницу, то утром — Царские часы; а в 1-м часу пополудни — вечерня в соединении с литургией Василия Великого. На вечерне читается 8 паремий — вместо обычных для праздничной вечерни трёх. Паримии содержат повествование о сотворении мира, пророчества о пришествии на землю Христа и о грядущем Царстве Христовом. Если Навечерие случится в субботу или воскресенье, то обычным порядком и в обычное время совершается литургия Иоанна Златоуста; а в первом часу пополудни отдельно от литургии — великая вечерня. Бдение в канун Рождества начинается с великого повечерия (в котором, однако, опускаются конечные молитвы) — вместо обычной вечерни, которая уже отправлена вместе с литургией Навечерия. «Аще случится Рождество Христово в неделю, воскресно ничтоже поем» — предписывает Устав. По прочтении великого славословия — лития и благословение хлебов; затем праздничная утреня.

В сам праздник Рождества служится литургия Иоанна Златоуста; или, если он выпадает на воскресение или понедельник, — Василия Великого. За этой литургией вместо обычных изобразительных псалмов поются торжественные праздничные антифоны. Апостольское чтение этого дня (Гал 4. 4-7) говорит о том, что дало воплощение Бога Слова христианам. В евангельском чтении праздника (Мф 2. 1-12) говорится о поклонении волхвов. Вместо Трисвятой песни — «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся, аллилуия»; вместо «Достойно есть» — «Величай, душе́… Любити убо нам…» (ирмос 9-й песни 2-го канона).

До 1918г. с Рождеством в России соединялось воспоминание «избавления Церкви и Державы Российския от нашествия Галлов и с ними двадесяти язык в 1812 году». По литургии 25 декабря совершался благодарственный молебен с коленопреклонением; возглашались многолетие здравствующему Императору и всему Царствующему Дому и «вечная память» Александру I, а также многолетие воинству.

На следующий день после Рождества Христова православная церковь совершает празднование Собору Пресвятой Богородице. 

Рождество в России. История. 

На Руси праздник Рождества стал официальным торжеством с крещения князя Владимира в конце X века, однако, учитывая наличие и раньше христианской общины в древнем Киеве, празднование могло иметь более давнюю историю.

В конце XVII — начале XVIII веков из Польши в Россию проник вертепный театр: на Рождество в специальном ящике-вертепе с помощью кукол разыгрывались сценки о рождении Иисуса Христа в пещере, где его укрывали от царя Ирода. Позже появились и другие сюжеты. Эта традиция продержалась вплоть до Октябрьской революции 1917 года. К концу XIX века непременным атрибутом Рождества как в городе, так и в деревне стала украшенная «рождественская ёлка», а с начала XX века подарки стал носить российский аналог западного Санта- Клауса – Дед Мороз.

В советский период в 1920-х годах религиозные праздники искоренялись атеистическим государством. Рождественская ёлка и связанные с ней торжества постепенно потеряли значение. Однако в 1935году в результате неожиданного поворота государственной политики рождественские традиции были приняты как часть светского празднования Нового года (1 января). С тех пор «рождественская ёлка» в современной России устойчиво воспринимается как «новогодняя». Подарки, посещения Деда Мороза также стали частью новогодних традиций и утратили первоначально рождественские ассоциации. А в 1937году на встрече Нового года в московском Доме Союзов в качестве спутницы и внучки Деда Мороза впервые появилась Снегурочка— русский сказочный персонаж, уже не связанный с практикой празднования Рождества.

Традиция официального празднования Рождества на государственном уровне была возрождена в 1991году: в декабре 1990года Верховный Совет РСФСР принял постановление, объявлявшее православный праздник Рождества нерабочим днём. Уже 7 января 1991года было нерабочим. В настоящее время Рождество является частью общих «новогодних каникул», которые начинаются от Нового года (или накануне) и продолжаются до Рождества.

Народные традиции празднования.  

В некоторых местностях до нашего времени ещё сохраняется древний обычай колядования, когда ряженые в ночь под Рождество носят по домам кутью, прося хозяев её отведать, или просто поют славословия Христу или колядки-пожелания, а в ответ обычно получают всякую пищу (в прошлом), деньги или конфеты (сейчас). Самое известное литературное произведение, в котором описывается этот славянский обряд, — «Ночь перед Рождеством» Н.В. Гоголя.

Рождество является началом Святок, дней почитания мёртвых. Святки продолжаются до дня Крещения Господня (19 января). У невоцерковлённых людей этот период считался самым действенным для совершения разнообразнейших гаданий. В это время была полностью запрещена охота на зверей и птиц. Широко распространённым рождественским обычаем в деревнях было сооружение во дворе, а затем сожжение соломенного стога. Вся родня при этом стояла кругом в благоговейном молчании, пока солома не сгорала полностью. По поверью, умершие предки в эти мгновения приходят погреться у огня, зажжённого их потомками, и могут способствовать плодородию.

К Рождеству хозяева обязательно убирали избу, мылись в бане, стелили чистую скатерть, припасали новую одежду, которую и надевали с началом дня, так как верили, что от этого зависел будущий урожай. Под страхом всевозможных бед и напастей в Рождество ничего не сгибали, не плели, не шили. Днём, после утреннего богослужения священники обходили дома прихожан и совершали «славление» Бога.

На рождественский ужин было принято приглашать знакомых одиноких людей, одиноких путников. Остатки вечерней трапезы выносили за ограду, чтобы волки, «отведав и познав человеческую доброту», не вредили крестьянской скотине.

Традиционные русские блюда.  

Главными и обязательными на рождественском столе в старой России являлись разнообразные блюда из свинины: зажаренный поросёнок, фаршированная свиная голова, жареное мясо кусками, холодец, заливное. На рождественский стол подавали также много других мясных блюд: гуся с яблоками, зайца в сметане, дичь, баранину, рыбу целиком и т. д. Мелко нарезанное мясо и субпродукты варили в горшках вместе с традиционной полужидкой кашей. Непременным блюдом на Рождество, как и на другие праздники, были пироги: закрытые и открытые, ватрушки, калачи, пирожки, кулебяки, курники, лодочки, саечки, расстегаи, шаньги. Готовили запеканки, блины. Начинок было множество, на всякий вкус (травяные, овощные, фруктовые, грибные, мясные, рыбные, творожные, смешанные).

Сладкие блюда, подаваемые на рождественский русский стол, не были разнообразны. Это ягоды, фрукты, пастила, пряники, хворост, печенье, мёд. Пили компоты и сладкие супы, сбитень, кисели, с начала XVIII века — китайский чай.

Заключение.

Итак, на основе вышеизложенного можно сделать следующий вывод. Рождество Христово – один из главных двунадесятых христианских праздников. Установлен в честь рождения по плоти Иисуса Христа от Девы Марии в 4 веке. На Руси стал официальным торжеством в конце Х в.

В событии Рождества Христова для нас является спасительным не только то, что Бог «на земли явися и с человеки поживе», и не только то, что в Своем Лице Он воспринял человеческую природу, обожил ее, сделал ее свободной от страстей, и даже не последующее наше искупление от греха — на кресте и победы над смертию — в воскресении, — Рождество Христово, Его воплощение оказывается спасительным для нас и само по себе, так как отныне Христос стал единосущным нам, как говорит о том определение Халкидонского Собора, исповедующего Сына Божия и Господа нашего Иисуса Христа Единосущным Отцу по Божеству и Единосущным нам по человечеству. Ибо и человечество, как созданное по образу Божию, имеет единство по своему существу при множественности составляющих его личностей, отображая тем единосущие Божественных Лиц Святой Троицы. И потому, восприняв человеческое естество, став во всем подобным нам, кроме греха, Господь Иисус Христос стал и единым с нами по Своей человеческой природе. И для единого человеческого естества было не безразлично, что с ним соединился Сам Господь. Хотя грех и смерть еще продолжали действовать в человеческом естестве, но Рождеством уже внесена в него Божественная закваска, которая должна заквасить весь человеческий состав, положено начало святого человечества, Нового Адама, призванного спасти и заменить Собою Адама ветхого. Это есть начало Церкви — Тела Христова, Глава и краеугольный Камень Которого — Сам Христос. Воплощение есть поворотный момент в истории человечества, свободно, но и неизбежно приводящий его ко спасению. «Послужити Христос волею приходит, егоже образ Зиждитель ныне приемлет, обнищавшаго Адама обогащая Божеством, странное обновление и возрождение, яко благоугробен, даруя». Таков смысл и спасительное значение величайшего, после Воскресения Христова, праздника Рождества.

Список источников:

[доклад] Что отпугивает новичков от Церкви: социологический анализ причин

Доклад Тюлькиной Веры Александровны

«Что отпугивает новичков от Церкви: социологический анализ причин».

После празднования в мае-июне 1988 года 1000-летия крещения Руси начались изменения в области государственной политики по отношению к Русской православной церкви (далее РПЦ). Итогом стало то, что церковь официально разрешили. За 25 лет активной деятельности РПЦ многое успела сделать, хотя и на сегодняшний день существует множество институциональных проблем. В своей статье мы бы хотели освятить одну из наиболее важных – привлечение в православие новых адептов.

Церковь, как социальный институт, выполняет множество функций в обществе. Существует ряд причин, по которым человек идет в храм. Основной, на сегодняшний момент, является поиск внутреннего спокойствия, помощи и поддержки в трудных жизненных ситуациях: потеря близкого, жизненные несчастья и неурядицы, беспокойство за близких, просьбы к богу сделать жизнь легче и т.п.  Другими причинами прихода в храм могут быть: любопытство, поиск истины и желание разбогатеть. А РПЦ, в свою очередь, готова помочь всем страждущим. Но не все люди, которые впервые заходят в храм, остаются. На то существует множество причин, которые можно разделить на две большие группы: общественно-личностные и церковно-институциональные. Рассмотрим каждую группу подробнее на основе анализа  православных интернет-изданий, сайтов и форумов.

Общественно-личностные. Эта группа причин, отталкивающая людей от РПЦ, связанна с ценностями и ориентирами, продиктованными современным обществом личности, то есть – это те внутренние и внешние противоречия, которые необходимо преодолеть индивиду, который решает прийти в храм.

1) Расцерковление общества, процесс, в ходе которого церковь отодвигается на периферию жизни людей.  Ей на замену приходит идеология потребления с культом индивидуализма. Человек, с позицией «моя хата с краю», отгороженный от других, удобен обществу потребления. Индивидуализм порождает неприятие главного принципа жизни в христианской общине, где люди общаются между собой на основе братской любви. Как результат, человек рассчитывает только на себя, а церковь учит полагаться на Бога, «взять свой крест», так как на все воля Божья и Бог дал – Бог взял. Верующие приходят в храм просить помощи и благодарить. Для этого нужно смириться и умерить свою гордыню, что противоречит установке современного общества, пропагандирующего эгоизм и веру только в свои силы. Как итог, церковь воспринимается так же с точки зрения потребления, если плохо – пришел, проблемы – нужно освятить машину, квартиру, офис.

2) За годы СССР, когда все, что связано с религией, искоренялось, на первое место выдвигались отличные от православных идеалы и ценности, а образование стало полностью светским, новые члены общества воспитывались вне религии, и, соответственно, культура христианской жизни была забыта. А раз нет духовной составляющей в воспитании, наблюдается у современного человека духовная неразвитость и духовная глухота, что приводит к игнорированию себя как души, и не развивается желание найти Бога, нет жажды вечной жизни, которую обещает православие для всех своих последователей. А если появляется духовная пустота, ее общество предлагает заменить благополучием, успехом, культурой потребления или «залить» водкой. Потребительскому обществу мотивировать индивидов на потребление намного выгоднее, чем отправлять в лоно церкви, где предлагаются другие стандарты жизни.

3) Основа общества потребления – комфорт и получение результата без особых усилий во всех сферах. А жизнь в церкви – это нелегкий труд, как духовный, так нравственный и интеллектуальный. Современный человек отучен от этого, он хочет расслабляться, получать удовольствие, и не хочет думать о смерти, о страшном суде, на котором придется отвечать за свои поступки. Он живет, как «загрузили» посредством светского воспитания, не задумываясь о смысле жизни. Современная жизнь, с ее ритмом, темпом и постоянной гонкой убивает способность мыслить, искать смысл существования.  А чтобы жить христианской жизнью, необходимо перестроить свою жизнь кардинальным образом: каждый день вычитывать утреннее и вечернее плавило, ходить хотя бы на воскресные и праздничные службы, соблюдать посты, исповедоваться, участвовать в таинствах, читать духовную литературу. Для этого нужно усилие над собой, даже подвиг, энтузиазма недостаточно. Общество же ориентирует человека на самооправдание, самоутверждение, властолюбие, тщеславие, деньги и вещи.

4) Так же стоит отметить внутриличностные причины, которые выражаются в боязни остаться одному. Если окружение не разделяет христианских ценностей и взглядов на жизнь, то воцерковленный человек попадает в конфликт со средой, который выражается в непонимании, отчуждении, исключении его из определенной устойчивой группы. В то же время, РПЦ призывает своих адептом на своем примере показывать подлинную христианскую жизнь, смирение  («Начни с себя и тысячи вокруг спасутся»), то есть, если жить благочестивой жизнью, православная вера распространиться и на близких, ведь каждый верующий должен быть в какой-то степени миссионером.

5) И, наверное, самая сложная и серьезная задача, которую ставит церковь для новых членов – признать, что раз есть проблемы и болезни, значит жил неправильно, шел по ложному пути, совершил много грехов, за которые и получаешь наказания, увидеть себя настоящим, покаяться и круто поменять свою жизнь («Иди и больше не греши»). Для этого нужно не только смирение, но и мужество снять все социальные маски и роли. Поэтому, кто это понимает, откладывает это на потом, «состаримся – придем», «о душе в старости подумаю», «идти в церковь – это удел старых и больных». Православие же говорит, что без помощи церкви никогда не выйти победителей в борьбе со грехом.

Вторая группа причин – церковно-институциональные. Они связаны с внутренним устройством РПЦ и насколько она открыта и привлекательна для новых прихожан. Согласно Э.Трельчу [1, c.520], церковь пополняет свои ряды не сколько за счет новообращенных, сколько за счет рожденных в семьях их последователей. Но так как в настоящее время ориентация РПЦ направлена на привлечение взрослых прихожан, этот круг причин становится особенно актуальным.

1) В светском обществе бытует мнение, что РПЦ устарела, ее нужно реформировать, так как обряды и таинства непонятны и бессмысленны, посты тяжелы, службы и молитвы на старославянском, что взгляды на жизнь устарели и отстали от современной жизни. На все это церковь отвечает, что благодаря своему консерватизму и следованию обычаям, православие сохранило истину. Поэтому переводить служебные книги и молитвы никто не собирается, дабы сохранить сакральность.

2) Православное вероучение достаточно сложно, оно плохо воспринимается без книг, вдумчивого чтения и объяснения. Службы, таинства и молитвы непонятны. Поэтому написано много книг: толкования святых отцов на Ветхий и Новый Заветы, разъяснение служб, перевод молитв и многое другое.

3) Многих новых прихожан отпугивает неприветливое отношение со стороны клира и самих православных. Встречаются «ревностные не по разуму» и нравооучительные священники, осуждающие «бабушки» (не так крестишься, молишься, одета). Для посещения храма действительно существуют правила «дресс-кода», правила поведения на службе и определенная внутренняя культура. Такие социальные нормы нужны для поддержания порядка. Они приобретаются индивидом через социализацию (процесс, когда люди обучаются соответствию социальным нормам) [1, c.430] и интернализацию (процесс, в ходе которого индивид познает и понимает в качестве обязательных социальные нормы, ценности, характерные для данной социальной группы) [1, c.171].  А человеческий фактор существует везде.

4) Априори в самой церкви, в особенности в священнослужителях, и воцерковленных православных, новые члены хотят видеть идеал жизни и поведения, то есть тот образец истинного христианского отношения к жизни, людям и Богу, про который говорил Иисус Христос. И не всегда его находят. Добавляют «ложку дегтя» торговля в храмах, пожертвования, иномарки у высшего церковного руководства и т.п. Несмотря на все это, в церкви новичку объяснят и помогут за всем этим увидеть Христа, его любовь и благодать.

Подводя итоги всему вышеперечисленному, можно сделать вывод, что причин, отпугивающий новых прихожан от РПЦ, много и они разносторонние. РПЦ видит свои минусы и принимает соответствующие меры. В частности для преодоления большинства причин церковь организует воскресные школы для взрослых, на занятиях в которых священнослужители рассказывают и объясняют все нюансы православия. А через обучение церковь пополняет свои ряды верующими.

Литература:

1. Социологический словарь: Пер. с англ. [Текст] / Н.Аберкромби, С.Хилл, Б.С.Тернер; под ред. С.А.Ерофеева. –  2-е изд., перераб. и доп. – М.: ЗАО «Издательство «Экономика», 2004. – 620 с.

[доклад] О покаянии

Доклад слушателя II курса Яндуткина Игоря Юрьевича.

«О покаянии»

Выбирая тему для настоящего доклада, я отчетливо понимал, что не в состоянии высказать что-то новое, неизвестное ранее о том, что такое покаяние, как исходя из своего мизерного опыта в православии, так и из своих познаний в этом вопросе. Однако, именно эта тема меня привлекла сразу, без колебаний. Осознавая, что покаяние – это одна из основ духовной жизни православного христианина, мне стал интересен опыт Церкви (учителей, святых, современных подвижников) в покаянном делании. Именно собирая соответствующий материал, я стал постепенно проникаться тем, что же такое подлинное покаяние, каким оно должно быть, каким я должен быть, каковы ошибки, иллюзии и искажения существуют у меня в понимании этого вопроса.

Надеюсь, что кому-то будет полезно ознакомиться с освещением данной темы на основе краткой выборки из огромного опыта, который накопила Церковь, по вопросу – ЧТО ЕСТЬ ПОКАЯНИЕ.

1. Трагедия человека и человечества.

Одни люди жаждут перемен, другие их боятся. Но и те и другие согласны с тем, что время не стоит на месте и вместе с его течением меняются люди. Те, кто ворчит на перемены, считая, что все они – к худшему, имеют на это не только естественное право, но и веские основания. Прогресс технический далеко опередил прогресс моральный, а если сказать точнее, то в области морали прогресс отсутствует. Современный человек не только не укоренился в добродетели. Он напротив, рискует потерять само понятие о добродетели. Потерявший совсем понятие о добродетели человек перестанет быть человеком. Это будет антропоморфное существо, никак не имеющий право носить имя человека. Моральная деградация может совершить «эволюцию наоборот», то есть не от обезьяны к человеку, а от человека к недочеловеку. И если фантазии об эволюции есть естественное право биологов, то реальность жизни среди недочеловеков есть наказание всем, кто не потрудился бороться за подтверждение библейского взгляда на человека. При отсутствии духовного труда наше будущее не обещает нам ничего, кроме воплощающихся образов Апокалипсиса.

Вместе с тем, сохраняет свою актуальность и мудрое замечание Екклесиаста: «Не говори: «отчего это прежние дни были лучше нынешних?», потому что не от мудрости ты спрашиваешь об этом» (Еккл.7,10). Много раз людям – верующим особенно – казалось, что конец близок. Но милость Божия умножалась, и история продолжала свой путь, послушная Промыслу Творца.

Продолжение жизни мира корениться не в нашей мудрости, но единственно в продолжающемся долготерпении Бога к людям.

«Ты бо еси Царь мира», — говорит часто на наших службах Церковь Богу. Он действительно является полновластным хозяином своего творения. Мир, отданный во власть демонов, был бы тотчас же уничтожен так, как через потопление было уничтожено свиное стадо, упоминаемое в Новом Завете. Мир, отданный на волю человека, также неизбежно бы погиб, ибо непосильно для человека быть хозяином даже собственной жизни, а не только жизни целой вселенной.

Точно рассчитанные траектории движения небесных тел, всякая мошка и всякая травинка проявляют непрестанно великий разум и великую силу Творца. Хаос есть только в мире людей, в мире, куда ворвался грех и принёс с собой разлад, страдание и смерть. Из-за разрушительного действия греха, человек – этот Богом поставленный владыка видимого мира – может стать бесчувственнее и глупее животного. Вол и осёл могут служить новорожденному Христу, стоя у яслей и грея Его дыханием своих ноздрей. А умный человек может погибать в неверии, тонуть в сомнениях, требовать доказательств, одновременно не прислушиваясь к ним.

Человеку нужно открывать глаза. Человека нужно примирять с Богом, врагом Которому является всякий нераскаянный грешник. Но как залезть на небо нам, чтобы примириться с господом? Нужно ли для этого лезть на небо? Не нужно, во-первых потому, что приближение к Господу требует усилий сердца, а не перемещений в пространстве. А во-вторых потому, что Сам Бог сошёл для нас с небес на землю, сошёл здоровый к больным, бессмертный к смертным, святой к осквернившимся, и совершил таинство примирения.

Уже первыми словами Христовой проповеди были слова: покайтесь. Покаяться, т.е. изменится, может тот, кто устал от грехов, кто чувствует неестественность своего наличного, греховного состояния. Призыв к покаянию обращён к самой сердцевине человеческого естества. Он обращен к той глубине, на которой человек не повреждён, к тем свойствам человеческой души, которые имел в виду Тертулиан, говоря, что душа человека по природе христианка.

Диавол хочет превратить человека в смесь демона и животного. Многое в этой работе врагу удалось. Но, к счастью, человек не сводится только к сексу и экономике, как этого хотелось бы постмарксистским мыслителям. В человеке всегда остаётся иррациональный остаток. Остаётся нечто, что хочет плакать о грехах, молиться, петь, писать и слушать стихи. Остаётся нечто, подтверждающее несводимость человека только на видимый мир. Самое ценное, что есть в человеке – ум – невидим. Всё богатство внутреннего мира, рождающее искусство, науку, литературу, выплёскивается наружу из глубин невидимого, из сокровищниц умной человеческой души.

2. Исповедь. 

Одним из мощных рычагов воздействия на душу человеческую, а через неё и на общественную мораль, и на жизнь мира является исповедь. Не будет преувеличением сказать о влиянии исповеди на жизнь мира. Ведь не секрет, что в глобализующемся человечестве любое событие готово оказать влияние на жизнь целого, не зависимо от того, в какой части целого произошло событие.

Слово «исповедь» знакомо каждому. Исповедовать – значит открывать, объявлять во всеуслышание. Это действие противоположно тому, которое выражается словом «утаивать». Когда мы причащаемся, перед Чашей исповедуем, что Христос – Сын Бога Живого, пришедший в мир грешников спасти. Тут же после этого мы причисляем себя к этим самым грешникам, и даже более того, называем себя первым из них. Т.о., исповедание Христа неразрывно связано с исповеданием себя грешником. Человек, убеждённый в своей праведности (отметим: всегда мнимой), не нуждается во Христе, пришедшем взыскать и найти погибшего от грехов человека.

«Исповедаться» означает открыться, выговориться, можно сказать — выкричаться. Современная молодежная музыка несносно криклива именно из-за безразличия, которое испытывает к себе человек. «Я есть, но я не нужен» — вот что чувствует тот, кто ищет внимания.

Все мы регулярно исповедуемся, многие это делают достаточно часто. И вместе с тем, редко кто исповедуется правильно, и более того – очень редко кто может самостоятельно глубоко и ясно объяснить, в чём заключается сущность данного таинства (я говорю о мирянах). Есть, конечно, определение, которое можно прочитать в «Православном катехизисе» святителя Филарета, митрополита Московского; оно гласит, что исповедь – это таинство, в котором при видимом разрешении и прощении грехов от священника кающийся получает невидимым образом прощение и разрешение грехов от Самого Бога. Но понятно, что этим определением глубина данного таинства не исчерпывается.

Исповедь — не пропуск к причастию и не психотерапия для растревоженной самокопанием души. Это таинство воссоединения с Церковью, таинство примирения с Богом. Живём ли мы в мире со Христом постоянно, едины ли мы с Ним, когда не из-за чего-то серьёзного, важного для нас, а из-за глупостей, мелочей идем наперекор Его воле? Причем чаще всего — совершенно очевидной для нас…

Исповедь — не всё покаянное делание, а часть лишь его, вершина айсберга, к которой должно вести то, что «скрыто под водой» — жизнь внимательная и строгая, зрение грехов своих, помышление о смерти, суде и ответе на нём, желание измениться, исправиться, стать по благодати Божией иным — по той благодати, которая совершенно особым образом в таинствах церковных нам подаётся. И именно на исповеди человек нередко ощущает то, без чего жить христианину совершенно невозможно: что он прощён, разрешён от державших его уз, может в этот момент положить начало жизни новой, святой, поскольку сила Божия помогла ему совершить то, на что не хватало его собственных сил — разворот от греха к добродетели, от сочувствия пороку к сочувствию чистоте.

Говоря о таинстве исповеди и о покаянии как таковом, можно привести такое сравнение. Когда мы причащаемся, сначала следует чин Божественной Литургии – освящение Святых Даров, а уже потом приобщение верных Тела и Крови Христовых, то есть нельзя причаститься, если предварительно не была совершена Литургия. Что-то похожее можно сказать и о таинстве покаяния. То, что происходит на исповеди, не может восприниматься изолированно от всей нашей жизни. Одно дело, когда человек пришёл в церковь в первый раз – пришёл с неким результатом прожитого – и говорит о том, что хочет свою жизнь изменить, раскаиваясь во всем, что сделал до этого момента не так. И другое дело, когда человек регулярно ходит в храм и у него уже нет тех тяжких, страшных грехов, которые, может быть, были первоначально. Здесь исповедь должна являться уже неким выражением того, как человек живёт. И наверное, акцент надо постепенно смещать с того, как человек исповедуется, в сторону того, насколько он честно, искренне старается жить по-христиански. Поэтому, по сути, подготовкой к исповеди – правильной, внимательной, полноценной – является вся наша христианская жизнь. Мы регулярно испытываем свою совесть, а когда она нас обличает, этим обличениям внимаем и сразу же стараемся исправиться – вот тогда, по большому счету, и исповедь начинает представлять собой то, что она должна представлять.

Христианин должен подводить итог каждому прожитому дню, когда он рассматривает себя и задает себе вопрос: «Почему я в этой ситуации поступил так? Ведь я же знал, что поступаю плохо!», когда он свою душу этим мучает, когда анализирует, разбирается в себе, принимает решение на будущее, кается перед Богом и просит, чтобы Господь дал ему твёрдость и силы исправиться, – тогда, по большому счёту, есть надежда, что он постепенно станет лучше. Если человек этого не делает на протяжении всей своей церковной жизни, то он не изменится и лучше не станет. Он будет топтаться на одном и том же месте. А кто-то, так застыв, в конце концов переживает откат назад, к жизни прежней. И когда человек раз за разом на исповедь приходит и говорит: «Батюшка, я постоянно хожу в храм, молюсь и исповедуюсь, но остаюсь всё с теми же грехами и в той же мере – ничего не меняется», – это и означает, что отсутствует именно покаянное делание.

3. Так что же есть ПОКАЯНИЕ. 

Покаяние – это один из самых удивительных и самых главных даров, которые получил падший человек от Господа. Потому что, по сути, сколько бы мы ни согрешали, сколько бы мы от Бога ни отступали, сколько бы, скажем даже так, ни предавали Его, Он все равно оставляет для нас возможность возвращения к Нему, перекидывает как бы некий мостик над пропастью наших грехов, над пропастью нашего желания творить исключительно свою волю. Этот мостик и есть покаяние. Причем для того чтобы покаяться, от человека с его немощами не требуется каких-то особых подвигов и свершений. Требуется лишь, чтобы он осознал свои грехи, ощутил свою удаленность от Бога и раскаялся, то есть попросил у Бога прощения. Конечно, покаяние не исчерпывается только лишь этой переменой сознания человека – изменением его сердца в данный момент. Ведь грешим мы достаточно долго, грешить мы привыкаем, у нас появляются от этого определенные навыки, которые обычно так и называются – греховными навыками, и мы не можем в одно мгновение от них избавиться. В сущности, можно сказать, что вся наша жизнь в Церкви с момента нашего прихода в неё – это путь покаяния. Освобождаясь от греховных навыков, каждый из нас проходит определённые этапы: осознание греха, раскаяние в нём, исповедание себя грешным перед Богом, выражение желания измениться – и дальше начинается процесс изменения и исправления, с Божией помощью, себя. И длится он не месяц и не год, а всю нашу жизнь.

Покаяние примиряет человека с Богом. …Очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные. Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да превратится в плач, и радость – в печаль. Смиритесь перед Господом и вознесет вас. (Иак 4,8-10).

Покаяние примиряет человека с ближними. Кающийся в своих грехах человек не замечает чужих грехов, перестаёт осуждать, никого не мнит быть хуже себя. Отсюда – открытая дверь для деятельной любви и добрых дел.

Без покаяния служение Богу – лицемерие, любовь к ближним – льстивое и тщеславное человекоугодие.

Можно сказать, что покаяние – это единственное, чего нам по-настоящему не хватает.

Покаяние одно приводит ко Христу. Если по пути покаяния человек пришёл ко Христу, то он отныне должен предстоять Христу. Это предстояние тоже будет называться покаянием, хотя это будет иной его вид.

Великие отцы рыдали, стенали и слезили всю жизнь. Их слёзы были пролиты не столько о фактах, сколько об общей порче, не только о себе, но и о других.

Мы сами,  имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего (Рим. 8,23).

Покаяние – это перемена образа жизни и мышления. Часто человеку нужно поговорить, раскрыться, выплакаться, и делать это чаще всего стоит за пределами богослужения, не под епитрахилью, а до службы или после неё. Добровольное и бесплатное ухаживание за больными может быть очень действенной формой покаяния. Посильная милостыня или паломничество – тоже. Аскетические упражнения, как то: поклоны на молитве, неядение, сокращение времени сна – тоже формы покорения тела духу, формы достижения смирения, формы деятельного покаяния. Вся жизнь и может и должна быть многообразным покаянием. Покаяние является одним из главных импульсов жизни, тем корнем, из которого вырастает многообразие христианских служений и действований. При таком подходе исповедь – лишь часть покаяния, не заменяющего собою всё остальное.

Покаяние – это заповедь. …Покайтесь и веруйте в евангелие (Мк.1,15). Заповедь же даётся на всю жизнь. Сказано: Приимите, ядите, Сие есть Тело Мое. Значит не один раз надо причаститься, но причащаться всю жизнь. Нельзя сказать: «Я однажды выполнил заповедь». Заповедь исполняться должна постоянно. Поэтому нельзя сказать: «Я однажды покаялся, больше каяться не в чем». Но нужно говорить: «Я обратился и покаянием вошёл в Церковь. Продолжать же каяться буду всегда, ибо есть в чём».

Покаяние – это объявление себе войны, причём войны с такой страстью, которая заметнее всех и находится на поверхности. Покаяние – это именно война с собой, а не изучение в период поста товарных этикеток на предмет наличия в продуктах сухого молока. Самый страшный наш грех, может быть, это тот грех, который мы себе «разрешили». Мы сроднились с ним и считаем, что без этого греха мы – не мы. Это испорченная любовь к себе. Любовь истинная предполагает войну и благое помятозлобие по отношению к своим греховным привычкам. Если этого нет, то покаяние не полно.

Евреи считали себя семенем Авраама и людьми свободными. Они считали себя близкими Богу, Христос же говорил: …вы не гласа Его никогда не слышали, ни лица Его не видели; и не имеете слова Его, прибывающего в вас (Ин. 5, 37-38).

Мы считаем себя людьми кающимися, но может статься, что покаяния истинного в нас нет ни на спичечную головку, но всё подменено досадными мелочами, скрывающими отсутствие любви.

Ты, предположим, исправил внешнюю жизнь. Ты не пьёшь, не ругаешься матом, не воруешь. Всем этим так любят хвалиться поверхностные протестанты! Но ты очистил внешнюю сторону чаши. Христос же желает испытать и внешнюю сторону, и внутреннюю. Нужно спешить молиться и смиряться, потому что лишь  с внешним исправлением человек не устоит на Суде, где испытывается и внешнее и внутреннее.

Никогда нам нельзя гордиться. Нельзя ограничиваться поверхностным покаянием и глупой самоуверенностью в своей спасённости.

Если эта работа начнет совершаться по-настоящему вдумчиво, мы увидим, что меняются на самом деле не страсти, которые в нас есть, – меняется, прежде всего, мера проявления в нашей жизни этих страстей.

Мы исповедуем перед Богом свои грехи, просим за них прощения, но далеко не всегда в этом участвует наше сердце. И в этом заключается неполнота покаянного делания. А может быть и так: мы и сокрушаемся о грехе, и чувствуем его, и болезнуем о нём, и полностью в нём раскаиваемся, но при этом у нас отсутствует решимость измениться, отказаться от этого греха – и это ещё одно из проявлений неполноты покаяния. А ещё может быть так, что мы и болезнуем, и осознаем грех, и есть у нас решимость что-то менять, но она оказывается недолговременной и быстро исчезает. Знаете, как порой бывает: врач напугает пациента, скажет, что у того от неправильного питания вот-вот опять откроется язва и он угодит на операционный стол, – и человек на какое-то время берёт себя в руки, перестает есть то, что нельзя, и ему становится лучше. А потом он расслабляется и опять начинает питаться как попало – и в итоге на этом операционном столе оказывается. В нашей духовной жизни фактически происходит то же самое. Мы немного расслабляемся, увидев, что всё вроде бы более-менее хорошо, – и сначала впадаем в какие-то грехи мелкие и незначительные, а потом и в те, которые нас заставляют плакать и по-настоящему сокрушаться. Это наше непостоянство тоже одно из проявлений неполноты и несовершенства покаянного делания.

Надежда на исцеление на помощь от Господа не ложна, она совершенно законна, если, конечно, мы рассчитываем именно на помощь, то есть на участие Господа в том, что изо всех сил пытаемся сделать сами. Если же мы полагаем, что Господь выполнит нашу работу всю, от начала до конца за нас только потому, что мы пришли и покаялись в своей немощи и несовершенстве, то это и не надежда собственно. Это граничащее с дерзостью, наглостью неразумие.

Кто-то измучился каяться в одном и том же и стыдится исповеди, поскольку не исправляется. Кто-то годами не исповедовался, потому что охладел к вере, или осуетился, или обиделся на священника. А кто-то мечтает о первой исповеди, как мечтал Остап о Рио-де-Жанейро. Мечтает долго и бесполезно, без надежды на осуществление, потому что боится сделать последний шаг и склониться перед аналоем. Ещё есть много разных состояний относительно исповеди. И лучшее из них – это такое, при котором человек не привыкает к святыне и не утрачивает благоговения, но всем существом ощущает пользу этого Таинства.

Главное чудо, главный дар, который подаёт нам Господь в таинстве покаяния, это возможность снова, по благодати Его, начать все с «чистого листа». Это возможность измениться, стать иным.

Список источников:

  1. Библия.
  2. Митрополит Филарет (Дроздов). «Катехизис».
  3. Игумен Нектарий (Морозов). «Беседа о покаянном делании». http://www.pravoslavie.ru/put/64899.htm
  4. Игумен Нектарий (Морозов). «Убивает не частая исповедь, убивает примирение с грехом».http://www.pravoslavie.ru/smi/62156.htm
  5. Протоирей Андрей Ткачев. «Мысли о покаянии». Издательство Сретенского монастыря. 2009 г.

 

[видео] На Богословских курсах прошла Рождественская конференция

В субботу 18 января, в Спасском соборе прошла ежегодная рождественская конференция Библейско-богословских курсов.

Игорь Яндуткин — «О покаянии».

Читать далее… →

На Богословских курсах прошла Рождественская конференция

В субботу 18 января, в Спасском соборе прошла ежегодная рождественская конференция Библейско-богословских курсов. В этот раз в ней приняли участие 14 человек, которые выступили со своими докладами на различные темы. Независимо от того, чему был посвящен доклад –  историческому церковному событию, или церковному празднику, или разбору библейского текста или даже богословской проблеме – все они получились тщательно проработанными и поэтому очень интересными.

В конференции приняли участие:

  • Яндуткин Игорь Юрьевич, 2 курс — «О покаянии».
  • Шуклина Татиана Михайловна, 3 курс — «Трудный путь неофита».
  • Долженкова Тамара Викторовна, 2 курс — презентация «Устройство православного храма».
  • Алалыкина Валентина Александровна, 3 курс — «Жизнь преподобного Серафима Саровского по заповедям блаженств».
  • Колбина Татиана Георгиевна, 3 курс — «Люди и судьбы. Золотой цветок».
  • Казакова Екатерина Анатолиевна, 2 курс — «Христианское понимание книги Иова».
  • Горева Наталия Сергеевна, 4 курс — «Духовные стихи».
  • Махнева Маргарита Аркадиевна, 2 курс — «Рождество Христово – один из главных двунадесятых праздников Православной Церкви».
  • Шатрова Галина Феодоровна, 2 курс — «Крещение Господне».
  • Ходырева Алевтина Ивановна, 3 курс — «Поездка на Валаам».
  • Лебедева Алимпиада Архиповна, 3 курс — «Оборона Троиеце-Сергиевского монастыря».
  • Тюлькина Вера Александровна, 4 курс — «Что отпугивает новичков от Церкви: социологический анализ причин».
  • Захарова Галина Алексеевна — «Поездка в Раифский монастырь».
  • Молоканова Екатерина Леонидовна, 2 курс — «Вселенские соборы».

А также два докладчика еще не успели выступить: Вычугжанин Михаил Александрович, 3 курс — с докладом «Нагорная проповедь» и Скопина Н.И., 2 курс — «Успение Пресвятой Богородицы».

Навечерие Рождества Христова. Царские часы в Спасском Соборе

a018b5866153d889247a9ab18f86588bБогослужения Навечерия Рождества Христова в Спасском соборе возглавил митрополит Вятский и Слободской Марк. Торжественные Богослужения в Рождественский сочельник совершены во всех храмах Вятской Епархии. Его Высокопреосвященству сослужили игумен Свято-Трифонова монастыря Федор (Рулев), священники Спасского собора — иерей Петр Машковцев и иерей Андрей Петров.

Навечерие Рождества Христова, Царские часы, — Богослужения, предваряющие сам праздник, – минуты особого торжества, празднуемые всей Церковью Христовой. Царскими часы называются потому, что в константинопольской церкви на них присутствовали императоры со всем двором. От обыкновенных часов Царские часы отличаются чтением некоторых особых псалмов взамен обычных, а также особыми песнопениями, паремиями и чтениями из апостола и Евангелия. Царские часы совершаются при открытых Царских вратах, среди храма, перед евангелием, положенным на аналое. Богослужения в Рождественский сочельник пронизаны особой радостью. Это минуты торжества, минуты, предваряющие появление на Свет Богомладенца.

Архиерейские Богослужения в празднование Рождества Христова совершатся в Успенском кафедральном соборе Свято-Трифонова монастыря: сегодня, 6 января в 17.00 Всенощное бдение, ночью 7 января в 01.00 Божественная литургия и 7 января в 16.00 Великая Вечерия.

 

… Еще немного времени осталось до праздника Рождества Христова. Из истории праздника известно, что к новорожденному Младенцу пришли и поклонились пастухи из окрестностей Вифлеема и мудрецы с востока, которые подарили Ему золото, ладан и смирну.

Из Предания Церкви известно, что мудрецы — это были цари восточных стран и их дары из этих стран считались лучшими во всем мире.

Об их именах и внешности повествуется следующее. Мелхиор — седовласый старец-араб с длинной бородой подарил золото; Гаспар — безбородый, румяный юноша из Персии преподнес ладан; Валтасар — смуглый лицом эфиоп средних лет, он принес в подарок смирну. Преподобный Ефрем Сирин поясняет значение даров: мудрецы принесли Младенцу «золото — как царю, ладан — как Богу, смирну — как смертному», то есть как человеку. Большинство толкователей также понимают значение этих даров: золото — как символ Царской (мессианской) власти, ладан (ливан, фимиам) — как знак Его божественного достоинства, и смирна — вещество, с помощью которого тела покойников готовили к погребению, — как знак будущей искупительной смерти Иисуса.

В это время, за несколько дней до Рождества Христова, восточные цари совершили большую часть своего пути из восточных стран. Так и мы совершили уже большую часть пути подготовительного поста. Восточные цари несут золото, ладан и смирну. И мы можем принести ко Господу, к Его празднику свои золото, ладан, смирну.

Смирна — как дар человеку, означает всякое телесный труд, делаемый ради Христа: например, пост, как воздержание не только тела от скоромной пищи, но и очей от скверных видов и сцен; слуха — от непристойных слов и речей; рук, ног — от недостойных телодвижений, от вольного обращения и от неправедных путей. Под смирной также можно понимать всякую телесную заботу о ближнем: помощь нуждающемуся, поддержка унывающего, посещение больного, заключенного… Господь говорит: «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25:40).

Ладан — символ молитвы к Богу: «Жертва хвалы прославит Мя, и тамо путь, имже явлю спасение Мое» (Пс. 49:23). Ладан принес самый молодой из восточных мудрецов. Действительно, началом, основой духовной жизни и матерью всех добродетелей является молитва.

Золото олицетворяет высшие земные ценности, а в духовном смысле под золотом можно понимать высшие добродетели — смирение и любовь. Золото принес почтенный седовласый старец. Истинные начатки смирения и любви обычно показываются после долгих трудов молитвы и исполнения заповедей Божиих: «Мудрость есть седина для людей, и беспорочная жизнь — возраст старости» (Прем.4:9). «Премудрость светла и неувядающа, и легко созерцается любящими ее, и обретается ищущими ее; она даже упреждает желающих познать ее. С раннего утра ищущий ее не утомится, ибо найдет ее сидящею у дверей своих. Помышлять о ней есть уже совершенство разума, и бодрствующий ради нее скоро освободится от забот, ибо она сама обходит и ищет достойных ее, и благосклонно является им на путях, и при всякой мысли встречается с ними. Начало ее есть искреннейшее желание учения, а забота об учении — любовь, любовь же — хранение законов ее…» (Прем.6:12-18)

Обратим внимание на события перед Рождеством. Праведный Иосиф Обручник и Пресвятая Дева пришли в Вифлеем принять участие в переписи и попытались остановиться в городе. Но ни у кого из горожан для Иосифа и беременной Девы Марии не нашлось места и святое семейство было вынуждено остановиться в пещере для скота на окраине города. После рождения Младенец был положен в ясли — корыто для корма животных: «И родила Сына своего Первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостинице» (Лк.2:7). Действительно, у людей, поглощенных своими житейскими делами и проблемами, как правило, не остается места в жизни для Бога и помощи ближним.

Если нельзя отложить все житейские дела в эти подготовительные дни, то можно в это время постараться сохранить память Божию: «Начало мудрости — страх Господень; доброе разумение у всех, водящихся им; а благоговение к Богу — начало разумения» (Притч.1:7), а также стараться быть внимательными к нашим ближним, ибо они — образ Божий.

Вифлеемские пастухи — образ людей бодрствующих, внимательных к помыслам и желаниям, возникающим в них. Как пастух находится один вдали от мирской суеты, всегда стоит на страже своих овец и отгоняет волков, так бодрствующий человек наблюдает за своими помыслами и желаниями: овец — добрые помыслы оберегает, а волков — злые пожелания через призывание помощи Божией отгоняет. Бодрствующие люди избегают многих бед по слову Господа: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Мф.26:41). Находясь в общении с Богом они удостаиваются Его милости. Так пастухи удостоились извещения Божия о славном событии от ангелов: «Вдруг предстал им Ангел Господень, и слава Господня осияла их; и убоялись страхом великим. И сказал им Ангел: не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь; и вот вам знак: вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях. И внезапно явилось с Ангелом многочисленное воинство небесное, славящее Бога и взывающее: слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение!»

Вифлеем на еврейском языке (Бейт-Лехем) означает Дом Хлеба. Таинственно и многозначительно название города, в котором родился Тот, Кто сказал: «Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (Ин.6:35). Скромные дары на предстоящий праздник: «золото, ладан и смирна», а также бодрствование — это выражение нашей благодарности Тому, Кто отдал всего Себя нам в Дар для нашего спасения.

Источник.

Местом пребывания иконы святой равноапостольной Марии Магдалины избран Спасский собор

Сегодня, 22 декабря, состоялось перенесения иконы святой равноапостольной Марии Магдалины с частицей мощей на место постоянного пребывания в Спасский собор. В воскресный полдень помолиться святой равноапостольной, испросить ее заступничества пред Господом собрался полный собор верующих.

Напомним, именно Марии Магдалине, некогда грешной женщине, но обратившейся ко Господу, следовавшей за Христом, Спаситель явился первой после Воскресения.

Перед иконой был совершен водосвятный молебен с акафистом. Митрополит Вятский и Слободской Марк щедро окропил молящихся святой водой.

Совершив молебен, митрополит Марк обратился к верующим, поздравил всех молящихся с радостным событием – прибытием иконы: «Возлюбленные о Господе отцы, братья и сестры, очень радостно, что мы имеем возможность вознести свои молитвы перед образом с частицей мощей святой равноапостольной Марии Магдалины. Помолиться святой, которая следовала за Господом и стала наследницей жизни вечной и сейчас пребывает в радости Богообщения. Этой радости Богообщения, следования за Христом путем исполнения Заповедей Христовых желаю и Вам».

Икона уже побывала в г. Слободском, Советске, Орлове, Спасо-Талице, и жители этих населенных пунктов, которые не могут преодолевать большие расстояния, получили возможность приложиться к святыне там, где они живут.

Прихожанам Спасского собора г. Кирова особенно отрадно, что отныне по благословению митрополита Вятского и Слободского Марка икона с частицей мощей святой равноапостольной Марии Магдалины будет находиться в Спасском соборе.

Источник.

[доклад] Храм, спасающий жизнь

Доклад слушателя III курса ББК Аримо Галины Александровны.

«Храм, спасающий жизнь»

Православный храм в исторически сложившихся формах символизирует Царство Божие в единстве трех его областей: Божественного, небесного и земного [5]. «Где церковь, там и Дух Божий, и всякая благодать» (святитель Ириней Лионский).

Храм – это средоточие церковной жизни и православной культуры. Именно в храме послы великого князя Владимира убедились в истинности православной веры.

Храм на Руси занимает исключительно важное место в жизни православного человека: в храме совершается крещение новорожденных, здесь же происходит венчание новобрачных и отпевание умерших православных христиан, в храмах непрестанно совершаются богослужения.

Для православного человека храм – всегда особое, святое место. «В храме стояще славы Твоея, на небеси стояти мним», — говорится в одной церковной молитве (то есть «находясь в храме, мы находимся как на небе»). И действительно, купола православных храмов всегда устремлены к небу.

Со времени Крещения Руси храмостроительство на нашей земле приобретает первостепенное значение: на месте будущего поселения, города в первую очередь создавалась церковь. Но за годы советской власти многие – особенно сельские – храмы были разрушены, осквернены и заброшены.

Сельские церкви – это памятники архитектуры с особой судьбой, с особым значением для народа России. Церковь – это лицо села; — она объединяет людей. Храм – это островок святости для взрослых и детей.

В Кировской области — 578 сёл. Когда-то все они были центрами многолюдных приходов. Во многих из них немым укором нам, ныне живущим, стоит красавец храм, без возрождения которого селу не быть [1].

Об одном из таких храмов я и хочу рассказать в своем докладе.

Итак, поселок городского типа Куменского района Кировской области Нижнеивкино, центр Нижнеивкинского городского поселения. Расположен в нижнеивкинской курортной зоне на реке Ивкинке (первые сведения о Нижнеивкино как о местности с лечебными источниками относится к 1689 году), с численностью населения  2149 человек (данные на 01.10.2010 г.).

Здесь, по адресу улица Почтовая дом 1, в 1785-1792 гг. была построена каменная Рождество-Богородицкая церковь (архитектурный стиль – барокко).

8 (21 по новому стилю) сентября Бог даровал праведникам Иоакиму и Анне дочь, которую назвали Марией. В этот день – день Рождества Пресвятой Богородицы – люди получили от Бога величайший, неоценимый дар, Святую Деву, которая затмила своим умом и своими чудесными деяниями, своими добродетелями, чистотой и скромностью всех существовавших и существующих на земле людей. Так пришла в мир Пресвятая Дева Мария, которой было суждено соединить землю с небом [3]. С точки зрения вероучения церкви, рождение Пресвятой Богородицы – Матери Иисуса Христа – не было событием случайным и обычным, ибо Ей была отведена важная роль в осуществлении Божественного плана спасения человечества.

История, к сожалению, не сохранила имен искусных строителей храма. В имеющихся в библиотеке «Благовест» города Кирова информационных источниках удалось найти следующее описание отличительной архитектурной особенности храма Рождества Пресвятой Богородицы в Нижнеивкино: «Рисунок пилястр – оригинален: для угловых пилястровых пар выводились не только единый пьедестал, но и общая капитель (творение семьи устюжских «мастеров каменных дел» Горынцевых») [2].

В 1856-1862 гг. церковь перестроена и расширена, приход состоял из 41 селения. В селе функционировали земская мужская и церковно-приходская женская школы [2]. Для представления красоты и величественности Богородицкого храма в наши дни в доклад включены некоторые его изображения.

Годы советской власти известны как годы гонений на церковь. Изъятие церковных ценностей в Вятской губернии началось 06 марта 1922 года, возглавил его сам председатель Губисполкома. И это было только началом испытаний.

Эхо взрыва московского храма Христа Спасителя докатилось до Вятки в середине 30-х годов прошлого века. Начиная с 1935 года, местные власти приступили к плановому закрытию храмов. Пик компании пришелся на предвоенные 1939-1940 годы, когда были закрыты более 60 церквей. В итоге к началу Великой Отечественной войны в Кировской области действовали только 9 церквей из почти пятисот имевшихся. Каждый второй храм стал колхозным зернохранилищем, многие просто были разграблены и заброшены [1].

К сожалению, не обошла эта участь и церковь Рождества Пресвятой Богородицы в Нижнеивкино. В 1930-е годы храм был закрыт и разгромлен, — колокола и шпиль церкви были сняты и увезены в неизвестном направлении, колокольня церкви была превращена в кочегарку, часть храма заняли под нужды светской власти. В результате долгие годы не было в храме богослужения, и более 80 лет жители Нижнеивкино не слышали колокольный звон…

Все случилось, как писал русский поэт Николай Рубцов:

Живу вблизи пустого храма,
На крутизне береговой,
И городская панорама
Открыта вся передо мной…

С моста идет дорога в гору,
А на горе – какая грусть! –
Лежат развалины собора,
Как будто спит былая Русь…

В советские времена были внесены значительные изменения в архитектуру храма Рождества Пресвятой Богородицы: сделаны дополнительные оконные проемы в стенах холодного храма между первым и вторым этажами и трапезной, что нарушает гармонию строения. Также и двухэтажная надстройка над алтарем портит архитектурный ансамбль [4]. За годы советской власти здание храма подвергалось и внутреннему разрушению (в храме размещалась водо- и грязелечебница, спортивный зал Кировской больницы, а в колокольне –  кочегарка).

С 1994 года храм был передан верующим, в этом же году владыкой Хрисанфом в Нижнеивкино был направлен восстанавливать церковь Рождества Пресвятой Богородицы отец Стефан Вовчок.

Протоиерей Стефан Вовчок уже более 30 лет служит на Вятской земле. Родом он – из Западной Украины, и душой, похоже, прирос к Вятке. Именно его стараниями возродилось богослужение с колокольным звоном в Успенском храме города Нолинска.

И в Нижнеивкино отец Стефан вместе с прихожанами принялся за реставрацию храма Рождества Пресвятой Богородицы. По Божией милости за 15 лет были восстановлены боковые приделы в честь Рождества Иоанна Предтечи и святителя Модеста Иерусалимского (то есть половина храма), где в настоящее время проходят богослужения, и куда на праздник приезжают паломники из города Кирова.

Приход нуждался и нуждается в помощи для реставрации колокольни и главного придела в честь Рождества Пресвятой Богородицы (вторая половина храма). Настоятель храма отец Стефан обращался устно и письменно во многие инстанции (в Правительство Кировской области, в адрес В. Путина и Д. Медведева), но получал окончательный ответ везде  один: «Денег нет! Ищите спонсоров!». А ведь церковь Рождества Пресвятой Богородицы построена в 18 веке, принята на государственную охрану и относится к объектам культурного наследия (как памятник истории и культуры) народов Российской Федерации регионального значения. И данный статус позволяет Правительству Кировской области планировать средства на реставрационно-восстановительные работы. На письма отца Стефана и приходского совета церкви Рождества Пресвятой Богородицы губернатор Кировской области ответил (письмо от 30.06.2010 № 1591-57-01-21) что, возможно, предложение по реставрации храма будет включено в областную программу в 2013 году. Кто знаком с эпистолярным стилем администраторов, тот знает, что такого рода отписки не имеют надежды на положительный исход дела. И отец Стефан, не покладая рук, стал искать меценатов и благотворителей на богоугодное дело. Мир оказался не без добрых людей: благодаря материальной поддержке знакомых батюшки Стефана из Москвы, кировчанину-бизнесмену Константину Долгополову, жителю Нижнеивкино — депутату Владимиру Мартынову со своим рабочим коллективом, восстановительные работы продолжились.

Семь колоколов, отлитых мастерами в Бахте, были приобретены на пожертвования Сергея и Людмилы Мартыновых, Леонида Ворожцова, работников предприятий Нижнеивкино. 27 мая 2012 года владыка Марк, впервые посетив храм Рождества Пресвятой Богородицы в Нижнеивкино, освятил новые колокола и сделанные на пожертвования шпиль с крестом для восстанавливаемой колокольни.

80 лет в Нижнеивкино не слышали звон колоколов. 6 июня 2012 года их установили на колокольне, но небесному звону жители поселка радовались недолго: ночью 2 октября 2012 года злоумышленники пробрались на колокольню и украли три колокола на общую сумму 500 000 рублей, — украли самые маленькие колокола-перезвоны, остальные были слишком тяжёлыми.

Настоятель церкви отец Стефан сообщил о краже в межмуниципальный отдел УМВД России «Куменский», через печатные средства массовой информации и интернет сообщил, что готов простить укравших колокола людей, пусть только вернут колокола в храм. «Можете при-нести их ночью и оставить у входа», — таковы слова прощения и вразумления грабителям…

Несмотря ни на что, работы по восстановлению храма продолжаются, но средств на это катастрофически не хватает. И опять куда только ни обращался отец Стефан, — везде один ответ: «Денег нет», хотя рекламная продукция местных санаториев и туристических агентств в качестве основной достопримечательности упоминает церковь Рождества Пресвятой Богородицы. То, что интерес к храму у гостей поселка не прекращается, видно из фотоальбомов, которые они публикуют. Практически ни один из них не обходится без видов Богородицкой церкви.

Об этом же свидетельствуют и отзывы в интернете. Например, такой: «…Раньше каждый въезжающий в село имел возможность созерцать обезображенный остов колокольни. Ничтожный вид церкви перевоплотился в изношенную визитную карточку Нижнеивкино. На этот раз я был крайне удивлен и обрадован, так как взамен руин на берегу Ивкинки высится колокольня, пока еще густо затянутая строительными лесами, но практически готовая…». [4]

«Храм нужен для молитвы, для того, чтобы люди в таинствах церковных получали благодать Божию, каялись в грехах и приобщались Святых Христовых Тайн. Причащаясь на литургии, мы соединяемся со Христом и в Нем образуем Тело Христово. И если мы будем к этому стремиться, то и жизнь наша изменится, так как чем ближе люди к Богу, тем они ближе друг к другу. И жизнь наша, и жизнь села возродится. Люди будут строить новые дома, ремонтировать старые, и в село вернется полноценная жизнь. Но все это зависит от глубины и искренности нашей веры,» — как верно сказал епископ Выксунский и Павловский Варнава 15.09.2012!

Благослови, Боже, Богородицкую церковь на полное восстановление!

Приходских священников на Руси испокон веков величали батюшками. Батюшки встречали человека у крещенской купели и провожали в скорбный последний путь, учили детишек грамоте, разрешали споры между взрослыми, врачевали больных, помогали нуждающимся, благоустрояли храм и село, вели метрические книги – «сельские летописи» и многое, многое другое… Батюшка Стефан (Вовчок) – удивительной души человек. В наше нелегкое время он смог организовать реставрационно-восстановительные работы, сподвигнуть служителей храма, прихожан и остальное население на сбор денежных средств для восстановления храма и колокольни; именно его стараниями делается все возможное, чтобы Нижнеивкино стало не только курортным поселком, но и местом духовного возрождения и притяжения верующих. Богослужения в храме Рождества Пресвятой Богородицы сейчас проводятся регулярно, и мне хотелось бы обратить внимание на незаметную обычным прихожанам заслугу отца Стефана.

В нескольких метрах от храма Рождества Пресвятой Богородицы находится здание КОГБУЗ «Кировская областная больница восстановительного лечения», в которой проходят реабилитацию больные различного профиля, в том числе и травматологического отделения. Многим из них тяжело передвигаться, да и просто стоять. И как же это замечательно, что больница построена совсем рядом с Богородицким храмом! Своим колокольным звоном он зазывает и напоминает о приобщении ко всеобщей молитве, к участию в великом действе – богослужении.

Человек, посетивший богослужение в храме, начинает мыслить иначе, становится чище, добрее и мудрее. В стенах храма душа верующего человека находит успокоение и радость, лица верующих светятся от счастья, когда звучат под сводами храма слова Евангелия и благолепное пение певчих…

Скажу честно: если бы не возможность духовного уединения в храме  Рождества Пресвятой Богородицы и участия во всеобщей молитве, вынести тяготы пребывания в условиях больницы было бы просто невозможно. Я очень благодарна отцу Стефану и его помощникам за минуты радости от присутствия и участия в богослужении; для меня служба в Богородицком храме была островком надежды и поддержки для нахождения в необходимом для восстановления здоровья после травмы лечебном учреждении. Как можно сохранить ум невозмущенным и как его сосредоточить на Боге, если в палате с 7.30 до 23.30 постоянно включен телевизор и непрестанно слышны разговоры о потребностях, а по ночам нельзя заснуть из-за дружного храпа троих заснувших?..  И только силы и надежда, почерпнутые в храме во время богослужения и внеурочного его посещения  (для личной молитвы перед иконами) помогли мне не уехать раньше срока…

Церковь — это дом Божий, место, где верующему хочется быть более всего, где он получает духовное насыщение и поддержку, а также утешение и наставление. Любим ли мы посещать храм? Стремимся ли туда всей душой или идем по принуждению других? Если мы действительно любим Бога всей душой, тогда должны любить и церковь – дом, где собираются любящие Бога люди, чтобы прославлять Его и получать назидание друг от друга… Только в храме  Рождества Пресвятой Богородицы я находила искомое уединение, отрывала свой ум от суеты и могла всецело молиться Великому Богу…

Радует тот факт, что удалось написать основные молитвы больным, не знающим, как молиться (ведь именно молитва – это первый путь к общению с Богом, молитва – это разговор с Ним, в котором можно высказать всё, что есть на душе). Именно в Нижнеивкино наконец-то нашлось время вы-учить наизусть «Царице моя Преблагая», которую удалось подпеть в храме вместе с певчей… Выходит, получилось так, что службы отца Стефана врачуют и тело,и душу,и помогают выстоять в жизни. Низкий поклон ему за это.

Неисповедим и чуден Промысел Божий о каждом из нас. Велико долготерпение и милосердие Божие, приемлющее нас, как блудного сына. Чудо – это всякое непосредственное действие Бога в мире, любое проявление Промысла Божиего [6]. Чудо может происходить и без нарушения законов природы: если Господь устраивает близость места пребывания на лечении больных к православному храму, и эта близость является спасительной для одного из больных (как в случае со мной), — разве это не чудо? Я всегда буду благодарна этому чуду – храму Рождества Пресвятой Богородицы в Нижнеивкино.

Тя благословим, Вышний Боже и Господи милости,
Творящаго присно с нами великая же и неизследованная,
славная же и ужасная, ихже несть числа…

Список литературы:

  1. А. Балыбердин «Свято-Троицкий храм села Кстинино и его история». – г. Вятка,1997 г. – 15 с.
  2. Энциклопедия земли Вятской. Том 1. Книга 2. Села. Деревни. –  г. Киров,           Областная писательская организация администрации Кировской области,         2002 г. – 639 с.
  3. Жизнь и чудесные деяния Пресвятой Богородицы. Автор-составитель проф. В. Жухрай; под ред. Игумена Владимира (Зорина). – М.: Изд-во «Роман-газета», 1994 г. – 48 с.
  4. Вятский епархиальный вестник № 11 (301). –  г. Вятка (Киров), 2012 г. – 16 с.
  5. Православный храм и иконы. – М.: Изд-во Эксмо, 2009г. – 208 с.
  6. Сборник «Чудеса по воле Божией». – г. Нижний Новгород, ООО «ДПК», 2009 г. – 66 с.

Встреча иконы святой блаженной Матроны Московской

4aba134c9a1482ac1c726a7996100e78Сегодня 5 ноября в 18:00 икону с частицей мощей Матроны Московской встречали в Спасском соборе г. Кирова. Данный храм по благословению митрополита Вятского и Слободского Марка избран постоянным местом пребывания иконы.

Во вторник вечером помолиться, испросить помощи и заступничества святой блаженной Матроны пред Господом пришло немало верующих, в том числе, молодежь. Не оставили без внимания столь радостное для православной Вятки событие и тележурналисты.

Митрополит Вятский и Слободской Марк в сослужении духовенства Вятской Епархии совершил молебен с акафистом святой блаженной Матроне Московской, после чего окропил молящихся святой водой.

Напомним историю прибывшей святыни: когда блаженную Матрону прославляли, митрополит Вятский и Слободской Марк, будучи в сане епископа, принимал участие в работе собора по ее прославлению, всем архиереям на том соборе были вручены иконы с частицей мощей этой подвижницы. Поскольку Матрону Московскую на Вятской земле очень почитают, по благословению архиерея написали новую икону блаженной старицы и вложили в нее частицу мощей из той, что была передана на соборе прославления Матроны Московской.

 

— Радостно, что мы имеем возможность приложиться к этой святыне, прибегнуть к святой блаженной старице Матроне за помощью, советом, утешением, — обратился к верующим митрополит Марк. — Эта икона посетила разные города Епархии, поклониться святому образу имели возможность верующие многих приходов. Теперь икона вновь прибыла в наш град Вятку. И у прихожан храма сего особенно наполнены радостью сердца, поскольку отныне икона будет пребывать в этом соборе. С Праздником!

Как отметил ключарь Спасского собора Петр Машковцев в интервью журналистам, «жизнь прихода в последнее время начала оживать, а теперь Матушка Матрона еще больше сплотит верующих в молитвах пред Господом, и сама, пребывая в храме, будет молиться за всех нас».

Источник.

Праздничное архиерейское Богослужение в Спасском соборе

c536772dee02a68fd06b42e625cc359bВ Спасском соборе – 4 ноября – Престольный праздник, поскольку в честь иконы Казанской Божией Матери освящен предел храма, где и совершалось Богослужение.

Его Высокопреосвященству сослужили игумен Свято-Успенского Трифонова монастыря Феодор (Рулев) и клирики Спасского собора.

Помолиться, испросить Заступничества у Божией Матери в этот день собрался полный собор верующих.

Священник Спасского собора иерей Петр Машковцев в своей проповеди рассказал, что неслучайно 4 ноября в нашей стране государственный и церковный праздники объединены. Иерей Петр напомнил историю 1612 года, когда Казанская икона Божией Матери сыграла знаковую роль в объединении страны, русского народа, защитила Москву от смуты:

— Когда ополчения подошли к столице, среди них началась смута. Это грозило тем, что русские войска «перессорившись» между собой так могли и не освободить столицу. И тогда князь Пожарский призвал, чтобы привезли икону Божией Матери Казанской, которая совсем недавно была обретена и прославлена чудесами. Икона была привезена, и перед ней начались молебны о даровании победы русскому оружию. И вокруг этой иконы, а точнее, вокруг Владычицы Нашей Богородицы, народ объединился. Она стала Той Путеводительницей, Той Воеводой, которая повела в Москву русские войска и даровала силу для освобождения столицы. И поэтому, если сегодня просто отмечать День народного единства, то будет непонятно, вокруг чего русский народ смог объединиться или вокруг кого. И только вместе с празднованием Дня памяти иконы Казанской Божией Матери праздник обретает свой смысл. Вокруг Пресвятой Богородицы, вокруг Ее иконы Казанской, русский народ смог объединиться и обрести ту силу, которой он и освободил столицу. Уже несколько веков как князь Пожарский и то ополчение даровало нам Великую Россию, вместе с тем и дар народного единства.

 

Давно говорим о том, что русский народ должен быть единым. А единство государства, в первую очередь, начинается с единства малого, с единства в наших семьях, с родными, близкими людьми. Но само по себе это единство не появится. Единство – это Дар Божий. Как его получили те ополченцы, когда молились Пресвятой Богородицы, так и сегодня мы должны просить Пресвятую Богородицу, чтобы она даровала нам это единство, научила любить самых ближних родных людей, научила хранить это единство в наших семьях, с нашими родителями, детьми и, конечно, между супругами. Но это и великий подвиг, к которому мы все призваны. Очень легко обидеться на ближнего, осуждать, искать виновных в том, что происходит не так, как мы хотим. Но Пресвятая Богородица призывает нас к другому. И сегодня этот праздник нам говорит как раз о том, чтобы мы превзошли свое самолюбие, чтобы мы поднялись над своим эгоизмом и пожертвовали своими принципами ради того, чтобы сохранить любовь со своими близкими людьми. И когда мы научимся хранить единство в наших семьях, тогда это единство обретет все наше государство и воссияет в той же славе, как это было прежде.

После Божественной литургии был совершен водосвятный молебен Божией Матери пред Ее Казанским образом. Митрополит Вятский и Слободской Марк щедро окропил молящихся святой водой.

В завершении Богослужения митрополит Марк всех поздравил с Праздником, напомнил верующим, что Сам Господь избрал Заступницу Усердную за род человеческий, потому мы «с любовью, с трепетом, с надеждою прибегаем к Ее Покровительству. Молим Божию Матерь о прощении наших грехов, укреплении в вере христианской, следовании за Христом».

Источник.

Новый учебный год на Библейско-богословских курсах

Начинается новый учебный год на Библейско-богословских курсах при Вятском духовном училище. Программа курсов рассчитана на глубокое познание Православной веры и включает в себя изучение богословских дисциплин, Священного Писания и истории Православной Церкви. В процессе обучения предусмотрены паломнические поездки, экскурсии, встречи с интересными людьми.

Срок обучения на курсах — 4 года. На курсы приглашаются все желающие без ограничений, как уже воцерковленные, так и ещё только приходящие к вере.

Занятия будут проходить раз в неделю по субботам. Организационное собрание для начинающих состоится в субботу 5 октября 2013 г. в 13:00, для учащихся II, III, IV курсов — в воскресенье 6 октября 2013 г. в 13:00 в актовом зале ВДУ (Трифонов монастырь, Горбачева 4). Более подробная информация по телефонам: 46-42-48 и 38-58-19.

 

Благодарственный молебен и вручение свидетельств

Сегодня в Никольском надвратном храме был совершён благодарственный молебен, на котором присутствовали выпускники Библейско-богословских курсов. По окончании были вручены свидетельства об окончании Курсов.

Состоится вручение свидетельств об окончании Курсов

Уважаемые слушатели и выпускники ББК!

В воскресенье 23 июня в 13:00 в Никольском надвратном храме Трифонова монастыря состоится благодарственный молебен для выпускников курсов и вручение свидетельств.

[доклад] О любви к ближнему

Реферат слушателя III курса ББК Алексея Обжерина.

«О любви к ближнему».

  1. Вступление
  2. Примеры из нашей жизни
  3. Священное Писание о Любви
  4. Советы Святых отцов
  5. Что делать?
  6. Примеры из жизни святых отцов
  7. Заключение
  8. Список литературы

ОБЯЗАННОСТЬ без любви делает человека РАЗДРАЖИТЕЛЬНЫМ.
СПРАВЕДЛИВОСТЬ без любви делает человека ЖЕСТОКИМ.
ПРАВДА без любви делает человека КРИТИКАНОМ
ВОСПИТАНИЕ без любви делает человека ДВУЛИКИМ
УМ без любви делает человека ХИТРЫМ.
ПРИВЕТЛИВОСТЬ без любви делает человека ЛИЦЕМЕРНЫМ.
ЧЕСТЬ без любви делает человека ВЫСОКОМЕРНЫМ.
БОГАТСТВО без любви делает человека ЖАДНЫМ.
ВЕРА без любви делает человека ФАНАТИКОМ.

Вступление.

Все мы являемся православными христианами. Мы молимся по утрам и вечерам. По субботам и воскресеньям ходим в храмы. Регулярно исповедуемся и причащаемся Святых Христовых Тайн. Мы знаем, что должны любить друг друга. Но почему иногда мы не оказываем любви ближнему? Причем, даже не осознавая этого! Некоторые православные христиане имеют устойчивое неприязненное отношение к коллегам по работе, некоторые – к соседям по подъезду или даче. Причём зачастую претензии обоснованные. Кто-то ведёт себя вызывающе, кто-то просто грешит, а кто-то откровенно ворует. И часто приходится слышать жалобы на этих «грешников»: мол, они такие-сякие. И ведь с житейской точки зрения всё понятно. Но можем ли мы, являясь православными христианами, иметь к кому-либо неприязнь? Хорошо ли когда учительница ропщет на родителей учеников, кода они неправы. Вправе ли мы возмущаться, когда у нас что-то воруют по мелочи и мы знаем кто это делает. Должны ли мы безоговорочно прощать обиды?
Мы можем разделить ближних на несколько групп: близкие родственники, дальние родственники, коллеги по работе, соседи, прихожане и все остальные люди.

Примеры из жизни.

Конечно, лучше всего обстоят дела с прихожанами – все друг другу улыбаются и помогают. Но если зайдёт кто-нибудь новенький, да ещё без платка! Да ещё с шуршащим пакетом! Ну, а если у него телефон вдруг зазвонит – всё! Приходилось слышать такое замечание: «У нас, Православных, серьги мужчины не носят». Правильное замечание? Конечно правильное. Только оно может оттолкнуть надолго или навсегда пришедшего молодого человека в храм. Конечно, может и нужно сделать человеку замечание. Но, если его уж и делать, то только с любовью. В противном случае, лучше сдержаться, и помолиться в надежде на то, что Господь его вразумит.

Или другая крайность. После посещения действительно намоленных мест – монастырей, некоторые из нас приезжают буквально «наэлектризованными» насчёт паспортов, ИНН, смены политического строя в России и т.д. Кто-то начинает убеждать в этом и нас. Когда после непродолжительного, ни к чему не приведшего, спора спрашиваешь: какое Ваше отношение к бывшему епископу Диомиду, начинают или отрекаться от него или бормотать что-то бессвязное. А ведь увлечение такими идеями может быть не первым шагом к антихристу, а наоборот быть первым шагом к расколу. А где раскол, там как раз и нет любви. Там враг уже властвует. Разделяй и властвуй?

С близкими людьми тоже не всё гладко – то же есть крайности. Или чрезмерная любовь к детям – разрешается всё и этим самым наносится вред, например дети с лишним весом. Или к чужим людям мы относимся по-христиански, а к своим по-свойски – равнодушно.

В начале воцерковления особенно, мы пытаемся воцерковить всех близких. Очень срочно и настойчиво. Надо сказать, что многие из нас и предпринимают усилия в этом направлении, всячески проповедуя среди своих родственников и знакомых, стараясь воцерковить их. Но нечасто, увы, наша проповедь венчается успехом. Бывает даже и наоборот – наши труды отталкивают людей от Церкви; и не столько труды, сколько тот образ христианства, который мы подчас являем. Нередко приходится сталкиваться с такими ситуациями: жил себе обычный человек; обратился к Богу, воцерковился – и стал совершенно непереносим для своих ближних, которые, глядя на него, думают: ну если он сделался таким из-за Православия, то нам от него нужно, пожалуй, держаться подальше… Или же другая крайность: вот «средняя» семья; живут муж с женою уже несколько лет, «притёрлись» друг к другу, выстроили отношения, быт. Вдруг – горе: супруга уверовала… и теперь – конец мирной жизни в семье. Муж брошен, всё внимание супруги обращено только на «духовную жизнь», на духовника, на паломничества; муж не слышит уже от жены нормального слова, а только православную лексику да упрёки: де, ты нехристь, венчаться не хочешь, не постишься, и проч., и проч. Результат такого «воцерковления» — семья на грани распада… Финал заранее известен – полное отторжение Православия и разлад в отношениях. Почему так происходит? Потому что мы это делаем без любви.

Или отношение к родителям. Уверен, многие из нас любят своих родителей. Но есть и такие, которые считают, что мы лучше разбираемся в этой современной жизни, чем они – родители. Мало уделяем внимания настоящего, а не формального. Не спрашиваем совета при принятии важнейших решений. А уж о благословлении родителей и говорить не приходится.
С соседями у нас отношения нормальные – ни шатко, ни валко. Любви похоже нет. С некоторыми отношения довольно прохладные – остался осадок с прошлого. Некоторые ну ни за что не вкручивают лампочки, кто-то не прибирается, у кого-то злая собака, кто-то не здоровается. А кто-то откровенно ворует. Твоё кровное. По мелочи конечно, в милицию не заявишь. Но кровное! Ну как тут не возмутиться?

Коллеги по работе или учёбе (!) – это вообще отдельный разговор. Всегда есть такие выскочки! Да ещё такие наглые! И вот пошли разговоры на кухне – ни одной косточки невымытой не осталось. А уверенность то какая, что мы правильно возмущаемся. Как  же легко мы можем разругаться на учёбе или даже в паломнической поездке.

Дальние родственники, где вы? Иногда, уходя в Православие, мы напрочь отдаляемся и от дальних родственников тоже. Они становятся очень дальними родственниками.

Для просто других людей мы Православные! И этим всё сказано. Мы можем отказаться от угощения в гостях – потому что у нас пост. К приверженцам других конфессий уже и подходить нельзя – грех. Подчёркиваем строгость во всём – особенно судим строго. То нельзя, это нельзя. А ведь Православное христианство – это не религия запретов. А люди, глядя на нас, делают вывод о Православии. При этом среди нас действительно много людей, которые любят Бога по-настоящему. Но можно ли любить Бога и относиться к ближнему при этом как получится?
А что у нас с прощением? У некоторых из нас точно есть непрощённые обиды. Может мы даже и исповедывались по этому поводу, а маленький след всё равно остался и тянется годами у нас в душе. А некоторые согрешения против нас мы не прощаем сознательно, будучи уверенными, что мы правы. Что нам Евангелие и советы Святых отцов. У нас же чувство собственного достоинства и мы должны его защищать!

Вот и получается, что мы проявляем любовь только к тем людям, которые нам нравятся, к которым мы хорошо относимся, которые к нам хорошо относятся. Но правильно ли мы поступаем, не нарушаем ли мы заповеди Божии, не заблуждаемся ли мы?

Давайте посмотрим, что нам благовествует Святое Евангелие о Любви.

Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим:  сия есть первая и наибольшая заповедь;  вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя;  на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки (Мф.22,36:40).

Книжник сказал Ему: хорошо, Учитель! истину сказал Ты, что один есть Бог и нет иного, кроме Его; и любить Его всем сердцем и всем умом, и всею душею, и всею крепостью, и любить ближнего, как самого себя, есть больше всех всесожжений и жертв (Мк.12,32:33).

Но вам, слушающим, говорю: любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас. Ударившему тебя по щеке подставь и другую, и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку. Всякому, просящему у тебя, давай, и от взявшего твое не требуй назад. И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними. И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят. И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают. И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же. Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым. Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд. Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете (Лк.6,27:37).

Тогда Петр приступил к Нему и сказал: Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? Иисус говорит ему: не говорю тебе: до семи раз, но до седмижды семидесяти раз. Посему Царство Небесное подобно царю, который захотел сосчитаться с рабами своими; когда начал он считаться, приведен был к нему некто, который должен был ему десять тысяч талантов; а как он не имел, чем заплатить, то государь его приказал продать его, и жену его, и детей, и все, что он имел, и заплатить; тогда раб тот пал, и, кланяясь ему, говорил: государь! потерпи на мне, и все тебе заплачу. Государь, умилосердившись над рабом тем, отпустил его и долг простил ему. Раб же тот, выйдя, нашел одного из товарищей своих, который должен был ему сто динариев, и, схватив его, душил, говоря: отдай мне, что должен. Тогда товарищ его пал к ногам его, умолял его и говорил: потерпи на мне, и все отдам тебе. Но тот не захотел, а пошел и посадил его в темницу, пока не отдаст долга. Товарищи его, видев происшедшее, очень огорчились и, придя, рассказали государю своему все бывшее. Тогда государь его призывает его и говорит: злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя? И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга. Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его (Мф.18,21:35).

Тут книжники и фарисеи привели к Нему женщину, взятую в прелюбодеянии, и, поставив ее посреди, сказали Ему: Учитель! эта женщина взята в прелюбодеянии; а Моисей в законе заповедал нам побивать таких камнями: Ты что скажешь? Говорили же это, искушая Его, чтобы найти что-нибудь к обвинению Его. Но Иисус, наклонившись низко, писал перстом на земле, не обращая на них внимания. Когда же продолжали спрашивать Его, Он, восклонившись, сказал им: кто из вас без греха, первый брось на нее камень. И опять, наклонившись низко, писал на земле. Они же, услышав то и будучи обличаемы совестью, стали уходить один за другим, начиная от старших до последних; и остался один Иисус и женщина, стоящая посреди. Иисус, восклонившись и не видя никого, кроме женщины, сказал ей: женщина! где твои обвинители? никто не осудил тебя? Она отвечала: никто, Господи. Иисус сказал ей: и Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши. (Ин.8,3:11)
Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: «дай, я выну сучок из глаза твоего», а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего (Мф.7,1:5).

Наставления Святых Отцов и священнослужителей.

«Без веры невозможно угодить Богу; но и вера без дел, то есть без любви к ближнему, мертва. А потому священник и диакон во время Божественной Литургии перед пением Символа Веры внушают прежде всего иметь согласие и любовь. Священник, обращаясь к предстоящим произносит: «Мир всем!» А диакон говорит: «Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы»…» («Краткое объяснение на БОЖЕСТВЕННУЮ ЛИТУРГИЮ в вопросах и ответах» — священник Никифор Востоков, 1864 г.)

«Как ты можешь любить Бога, которого не видишь, если не любишь человека, которого видишь?» (апостол Иоанн).

«Любящий Господа прежде возлюбил своего брата; ибо второе служит доказательством первого.» (Иоанн Лествичник, «Лествица»).

Нельзя любить Бога, относясь плохо хотя бы к одному человеку. Это вполне понятно. Любовь с неприязнью не могут быть в одной душе: или та, или другая (игумен Никон (Воробьёв)).

Ибо если бы мы имели любовь, то с соболезнованием и состраданием смотрели бы на недостатки ближнего, как сказано: любы покрывает множество грехов (1 Пет. 4, 8) (Авва Дорофей, «Душеполезные поучения»).

Представьте себе круг, начертанный на земле, средина которого называет центром, а прямые линии, идущие от центра к окружности, называются радиусами. Теперь вникните, что я буду говорить: предположите, что круг сей есть мир, а самый центр круга — Бог; радиусы же, т. е. прямые линии, идущие от окружности к центру, суть пути жизни человеческой. Итак, на сколько святые входят внутрь круга, желая приблизиться к Богу, на столько, по мере вхождения, они становятся ближе и к Богу, и друг к другу; и сколько приближаются к Богу, столько приближаются и друг к другу; и сколько приближаются друг к другу, столько приближаются и к Богу. Так разумейте и об удалении. Когда удаляются от Бога и возвращаются ко внешнему, то очевидно, что в той мере, как они исходят от средоточия и удаляются от Бога, в той же мере удаляются и друг от друга; и сколько удаляются друг от друга, столько удаляются и от Бога. Таково естество любви: на сколько мы находимся вне и не любим Бога, на столько каждый удален и от ближнего. Если же возлюбим Бога, то сколько приближаемся к Богу любовью к Нему, столько соединяемся любовью и с ближним; и сколько соединяемся с ближним, столько соединяемся с Богом (Авва Дорофей, «Душеполезные поучения»).

Осудить можно просто без всякого приговора судимому. Если же при этом в сердце сожаление будет о лице оплошавшем, желание ему исправления и молитва о том; то тут не будет греха осуждения, а совершится дело любви, возможное при такой встрече (Святитель Феофан Затворник, «Страсти и борьба с ними»).

Положим, например, тебя обидели; воля Божия известна: прости, — ну и прости без размышления; а станешь размышлять, что, мол, из этого выйдет, — и растеряешься: пойдут мысли, что все станут считать тебя бесхарактерным, человеком без сознания собственного достоинства; сегодня, дескать, обидел один, завтра другой обидит, а там третий — просто житья не будет; ну и скажешь: нет, нельзя простить; надо постоять за себя, — и начнешь стоять, и пойдет сумятица, — а отчего? Оттого, что воля Божия нарушена; а отчего она нарушена? Оттого, что стал размышлять о последствиях. А скажи сразу: прощаю, так Бог велел, — и всем колебаниям конец (Феофан Затворник, «Взыщите господа»).

А как же чувство собственного достоинства, когда нас обижают? По мнению уважаемого профессора-богослова Осипова Алексея Ильича, подставить другую щёку надо воспринимать не буквально. Почему Христос не подставил другую щёку, когда его ударил слуга первосвященника? Он сказал: «если Я сказал худо, покажи, что худо; а если хорошо, что ты бьешь Меня?» (Ин.18,23). Таким примерно способом и надо защищать собственное достоинство – со смирением, без гордости, без неприязни к обидевшему нас. А щёку подставить, это проявить великодушие и первым прекратить ссору, даже если оппонент неправ.

Почему Любовь к ближнему так важна в христианской жизни? Бывает два вида любви – эгоистическая и жертвенная. Эгоистическая – я люблю, потому что мне хорошо. Жертвенная – я делаю что-то для другого человека, жертвую временем, вниманием, деньгами – отрываю от себя то, что мне самому нужно.

Вот что сказал Святейший Патриарх Кирилл: «Самое ужасное, что может быть в жизни христианина, — отсутствие любви». Любовь же, по словам Патриарха, — это «прежде всего способность отдавать себя другим», — разделять с другими свою жизнь, отдавать им часть своего времени, своей заботы, внимания, денег, своего человеческого тепла.

Давайте попробуем представить какие грехи мы совершаем, когда имеем к ближнему неприязнь, пусть даже он и дал нам повод. Итак, согласно книге священника Михаила Шполянского «Как приготовится к исповеди и причастию», возможно мы совершаем следующие грехи:

  1. Неимение любви к ближнему;
  2. Гордость (как же — я ведь лучше его!);
  3. Осуждение (я бы такого никогда не сделал!);
  4. Обидчивость (раз не простил, значит обиделся);
  5. Укорение;
  6. Спорливость;
  7. Высокоумие и самомнение;
  8. Злопамятность;
  9. Нежелание смирить себя перед ближним.

Видите сколько много грехов? Вот и получается, что мы внешне – благочестивые христиане, а внутренне – наше сердце холодно к людям. А Богу нужно лишь сердце. Иначе мы как старший брат в притче про блудного сына – вёл себя очень хорошо, но не ради любви к отцу, а ради наследства.

Итак, мы прекрасно понимаем ЧТО делать, но не знаем КАК сделать. Мы понимаем, что должны любить любого, даже неприятного нам, человека, но не можем с собой справиться.

Что же делать?

  1. Можно каждое утро читать молитву Оптинских старцев. Суть этой замечательной молитвы в одном: любые люди посылаются нам самим Богом для нашего испытания на верность Ему.
  2. Важно осознавать, что мы поступаем неправильно – честно себе признаться, что мы имеем неприязнь против этого человека и тем самым нарушаем заповедь Божию. «Так и Вы: хорошо, что вполне осознаете свою немощь,- отсутствие любви. Вот об этом и попекитесь и не называйте Ваши труды и усилия лицемерием. Нет, не лицемерие это, а искреннее желание иметь то, чего нет, но что крайне необходимо… Почитайте 1-ое Послание (апостола Павла) к Коринфянам, гл. 13 — о любви. Выпишите себе эту главу, чтобы иметь её пред глазами. А еще первая ступень к любви — жалость» (из писем архимандрита Иоанна (Крестьянкина)).
  3. Нужно пожалеть человека, согрешившего против меня. Ведь когда мы лежим в больнице, мы же не осуждаем больных за то что они болеют. А что мы делаем? Мы их конечно же жалеем и сочувствуем им. Так и грех – это болезнь. Надо жалеть человека, если он во власти греха («…Пожалей, и не осудишь», из писем Оптинского старца Анатолия).
  4. Было бы полезно вспомнить про молитву Господню «Отче наш…». Вот что пишет Святой праведный Иоанн Кронштадтский в своей книге «О молитве»: «…Да будет воля твоя. Например: когда делаешь добро другим, а тебе платят злом, говори: да будет воля твоя…  И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим (хочешь и любишь, чтобы Бог прощал тебе грехи, за обычное считай прощать грехи и людям, согрешающим против тебя, зная, что любовь долготерпит и милосердствует)».
  5. Помолиться за обидчика прямо сейчас. «Говорите себе каждый раз, когда чужие грехи, какие-то ни было, в глаза полезут: «вот он или она сейчас грешит, а потом покается и спасётся, а я за осуждение его в аду гореть буду. Господи! Прости и меня и его!»» (Протоиерей Александр Торик, «Флавиан. Жизнь продолжается»).
  6. Помолиться  Господу о даровании любви.
  7. Понуждение к добру для этого человека. Когда возымеете к кому-нибудь невольное чувство неприязни, старайтесь победить это греховное чувство; заставьте себя так молиться: спаси, Господи, раба Твоего (такого-то) и святыми его молитвами умири сердце мое. Принудьте себя оказывать нелюбимому человеку всякого рода внимание и услуги – и Господь, видя доброе ваше намерение, не только вырвет из сердца вашего греховную неприязнь, но и его самого исполнит святою любовию (из поучений старцев).
  8. Молиться  за обидчика утром и вечером.
  9. Выписать на бумажку хорошие качества этого человека. Даже если в голову ничего не приходит, всё равно сидеть с чистым листком и вспоминать («Всякая человеческая душа по природе христианка», Тертуллиан). В каждом человеке всё равно есть что-то хорошее, просто мы слепы.
  10. Если не помогает – можно снова прочитать молитву Оптинских старцев.
  11. Исповедуемся и советуемся с духовником.  А главное, когда заметишь, что погрешила против любви, сейчас же исповедуй это… (преподобный Амвросий Оптинский).

Таким образом, на вопрос ЧТО делать нам отвечает Евангелие, а на вопрос КАК делать – Святые отцы.

Три примера из жизни Святых Отцов – любовь творит чудеса!

Из жизни Святого Праведного Иоанна Кронштадского.

Это произошло в начале Великого поста. Святой батюшка серьёзно заболел. Доктора сказали, что для спасения жизни, ему надо есть скоромную пищу.
— Хорошо, я согласен. Но только спрошу позволения у своей матери, – ответил святой
— А где Ваша мать?
— В Архангельской губернии.
— Напишите ей как можно скорее.
Было послано письмо, в далёкую северную губернию. Прошла неделя, другая – больному всё хуже. Наконец, пришло письмо с таким ответом: «Посылаю благословение. Но скоромной пищи вкушать Великим постом не разрешаю ни в каком случае». Святой отец Иоанн был очень доволен таким ответом своей благочестивой матери.
— Неужели же Вы не станете есть мясное? — спрашивали врачи Угодника Божия.
— Конечно не стану, — спокойно отвечал праведник.
— Да ведь вы умрёте!
— Воля Божия! Неужели Вы думаете, что я променяю на жизнь благословение матери, нарушив заповедь Господа: «Чти отца твоего и матерь твою»?
И что же? Послушался матери Святой сын, и вскоре выздоровел  (Священник Александр Ельчанинов, «По страницам книги святого праведного Иоанна Кронштадского «Моя жизнь во Христе»»).

* * *

Пахомий Великий.

Будущий основатель общежительного монашества, Пахомий Великий, родился в Верхнем Египте, к северу от Фив, в языческой семье. Когда Пахомию исполнилось 20 лет, он был взят в армию императора Константина. По окончании войны воины оказались в тюрьме г. Эсне, которую посетили христиане, утешая пленников и предлагая им пищу. Когда Пахомий потом спрашивал, почему эти люди так заботятся о них, совсем не зная их, ему отвечали, что это христиане, и что они поступают так ради Бога. Поддержка арестованных, оказанная ради Бога людьми неизвестными, глубоко тронула душу юноши. Пораженный милосердием христиан, он дал обет верности Христу и около 312 года принял крещение.

* * *

А вот рассказ из книги митрополита Вениамина (Федченкова) «Из того мира. Книга чудес и знамений нашего времени» о епископе Иннокентии Херсонском, когда тот ещё был миссионером в Сибири во время жуткого голода: «Однажды стан о. Иннокентия остановился на границе языческого поселка. У миссионеров не было пищи. Сам о. начальник пошел с мешком к одному из жителей, прося хоть продать ему муки или хлеба. Но тот отговорился бедностью и указал на богатого «шамана» (местного жреца). О. Иннокентий и пошел к нему, прося хлеба «Христа ради». Тот встретил его недружелюбно, но сделал вид, что хочет дать муки. Пришли к амбару. Шаман приказал раскрыть мешок. И взяв одну щепоть муки, сказал с насмешкой:
— Вот тебе Христа ради!
Не смутился Христов ученик. Истово перекрестившись, он упал с благодарностью шаману в ноги и сказал:
— Да спасет тебя за твой дар Христос Господь!
Жрец был так поражен смирением монаха, что тут же просил научить его вере христианской и без долгих проповедей крестился сам со всем поселком.»

* * *

Так может только святые могут по-настоящему любить? Может эта высота нам недоступна, недосягаема?
Какое счастье, что не только святые, но и мы можем любить. Оказывается, этот чудесный дар можно приобрести через понуждение себя к добрым делам, пусть даже и без любви вначале. Вот что говорит старец Оптинский, преподобный Амвросий: «Любовь конечно выше всего. Если ты находишь, что в тебе нет любви, а желаешь её иметь, то делай дела любви, хотя сначала без любви. Господь увидит твоё желание и старание и вложит в сердце твоё любовь…».

Из проповеди архимандрита Иоанна Крестьянкина из фильма «Псково-Печерская лавра»: «Может ли ждать себе прощения у Господа тот, кто сам не простил своим обидчикам? Может ли носить мир в своем сердце тот, кто не примирился со своим братом? Может ли радоваться духовной радостью о Господе тот, кто не порадовал в своей земной жизни скорбящего, не утешил плачущего, кто не сделал или слишком мало сделал за свою земную жизнь добрых дел, которые идут впереди нас на нашу вечную родину?

Спаситель! Научи меня простить от всей души! Всех, кто чем либо меня обидел. Я знаю, что не имею право на помилование, что не могу предстать пред Тобою с чувствами вражды, которые таятся в моей душе. Вот уж воистину, злокачественная опухоль! На которую мы нисколько не обращаем внимание. Очерствело моё сердце – нет во мне любви. Помоги мне, Господи! Молю Тебя – научи меня простить обидевших меня, как Сам Ты, Боже мой, на Кресте простил врагов. Это ведь не только установлено на один день, который именуется Прощённым воскресением, который является преддверием начала Великого поста, а это всегда надо носить в своём сердце. Здесь, в твоём сердце – Бог, в твоём сердце – Небо, в твоём сердце – Любовь, в твоём сердце – Мир! Вот чем должно быть наполнено твоё сердце. И за этим надо следить».

Если будем так рассуждать, то так и будет – из нашего истерзанного сердца вместо злобы непременно вознесётся молитва за наших оскорбителей. Как возносил, ещё раз повторяю, её Христос со Креста за своих распинателей. О дай нам, Господи, ни обижать, ни обижаться! Самим больше терпеть, и за обидчиков молиться!

И так, други наша, будем любить друг друга! Будем любить всех, даже врагов и недоброжелателей наших. Но любят ли они нас или нет – нам об этом нечего беспокоиться. Будем только о том заботиться, чтобы нам их полюбить! Нет человека на земле, которого бы все любили или бы все ненавидели. Мы встречаем категории людей и тех и других. Не иметь врагов – нельзя – они видимы и невидимы. Нельзя, чтобы нас все любили! Но нам любить всех очень можно и обязательно! Аминь.

Заключение.

Итак, являясь православными христианами, мы регулярно ходим в церковь, принимаем участие в Таинствах – исповедуемся и причащаемся. Утром и вечером молимся, читаем Евангелие и Псалтирь. Так мы любим Бога. А ещё надо любить ближнего, то есть любого человека: и близких нам людей и тех, к кому мы имеем неприязнь, и даже тех, кто делает нам плохо. Что именно делать нам говорит Святое Евангелие, а КАК этого достичь – Святые отцы. Конечно, проявлять дела любви необходимо разумно. И детей надо наказывать и делать замечания некоторым людям тоже надо. Но делать это необходимо только с любовью – иначе… Можно прочитать первые слова этого доклада.
Мы должны быть примером для других людей.

Можем ли мы являться примером для неверующих людей, не проявляя настоящей христианской любви к любым, окружающим нас людям?

Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин.13,34:35).

Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди (Ин.14,15).

Если же не делаем того, что должны, да ещё не терпим обид и скорбей, и через то не сокрушаемся и не смиряемся, то не знаю уж, что и сказать. Чем мы будем лучше неверующих тогда? Из писем игумена Никона Воробьёва
Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф.5,16)

Первое послание к Коринфянам святого апостола Павла (глава 13):

  1. Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий.
  2. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто.
  3. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы.
  4. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится,
  5. не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла,
  6. не радуется неправде, а сорадуется истине;
  7. все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит.
  8. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится …
  9. А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше.

Цель – этого реферата, заострить проблему.

Захотелось поднять эту тему, основываясь на наблюдениях за другими людьми. Однако по-большому счёту –я первый среди них – начать нужно бы с себя.

Скорей всего, готовя этот доклад, я и сам впал в осуждение – простите.

Не требуй любви от ближнего, ибо этим требующий мучается, если ее не получит; но лучше ты сам окажи любовь к ближнему и успокоишься. Таким образом приведешь и ближнего к любви (Авва Дорофей).

Список литературы.

  1. НОВЫЙ ЗАВЕТ
  2. «Лествица», Иоанн Лествичник
  3. «Душеполезные поучения», Авва Дорофей
  4. «Страсти и борьба с ними», святитель Феофан Затворник
  5. Аудиокнига «Взыщите Господа», святитель Феофан Затворник
  6. «О молитве», Святой праведный Иоанн Кронштадский
  7. «По страницам книги Иоанна Кронштадтского «Моя жизнь во Христе»», священник Александр Ельчанинов
  8. Преподобные Старцы Оптинские. Жития и наставления
  9. «Советы супругам и родителям», Преподобный Амвросий Оптинский
  10. «Из того мира. Книга чудес и знамений нашего времени», митрополит Вениамин (Федченков)
  11. Письма игумена Никона (Воробьёва)
  12. Письма и проповеди архимандрита Иоанна (Крестьянкина)
  13. Как приготовиться к исповеди и причастию, священник Михаил Шполянский
  14. «Флавиан. Жизнь продолжается», протоиерей Александр Торик
  15. Сайт «Азбука веры»
  16. Фильм «Псково-печерская Лавра», архимандрит Тихон (Шевкунов)
Яндекс.Метрика